Готовый перевод Three Fates: Ancient Manual of Destiny Calculation / Три судьбы: древний манускрипт предсказаний: Глава 2

Пять стихий, циркулируя между небом и землей, никогда не останавливаются, поэтому их называют «ходящими». Север, достигнув предельной иньской энергии, порождает холод, а холод порождает воду; Юг, достигнув предельной янской энергии, порождает жар, а жар порождает огонь; Восток, рассеивая янскую энергию, порождает ветер, а ветер порождает дерево; Запад, собирая иньскую энергию, порождает сухость, а сухость порождает металл; Центр, где инь и ян взаимно пересекаются, порождает влажность, а влажность порождает землю. Пять стихий порождают друг друга для поддержания, и пять стихий сдерживают друг друга для ограничения, это и называется упорядоченностью.

Огонь символизирует солнце, его природа – восходящее горение. Вода символизирует Великую Инь, ее природа – нисходящее увлажнение. Дерево символизирует Малый Ян, его природа – бесконечный рост вверх. Металл символизирует Малую Инь, его природа – нисходящее оседание и прекращение. Земля не имеет фиксированной природы, она зависит от изменений в течение сезонов. Пять стихий должны быть скоординированы должным образом, чтобы ни одна из них не была чрезмерной или недостаточной.

Свойства пяти стихий проявляются каждая по-своему. Свойство воды проявляется в мудрости, свойство огня – в ритуалах, свойство дерева – в человеколюбии, свойство металла – в справедливости. Только земля в основном проявляет искренность и доверие; она плотна, обширна и всеобъемлюща.

Если относиться к воде через землю, вода будет прилипать к земле и течь; если относиться к дереву через землю, дерево будет опираться на землю и расти; без земли металл не может появиться сам по себе; без земли огонь не найдет своего прибежища. Необходимо уменьшать избыток, чтобы стимулировать взаимосвязь пяти стихий, стремиться к состоянию пустоты и ясности, чтобы они стали чистыми. Таким образом, все пять стихий зависят от земли.

Можно вывести форму и цвет пяти стихий: вода – черная, огонь – красная, дерево – синяя, металл – белая, земля – желтая. Это основные цвета. Когда они изменяются, это уже не так. Обычно в состоянии рождения и процветания они следуют основному цвету; когда они находятся в состоянии рождения и процветания, их чистая энергия полна, и они могут проявлять основной цвет. В состоянии смерти и упадка они следуют цвету материнской стихии: вода – мать дерева, при смерти и упадке вода становится черной; дерево – мать огня, при смерти и упадке дерево становится синим; огонь – мать земли, при смерти и упадке огонь становится красным; земля – мать металла, при смерти и упадке земля становится желтой. В состоянии смерти и упадка пяти стихий их энергия возвращается к истокам, приобретая цвет материнской стихии. Подобно тому, как люди в страданиях взывают к матери, это и есть причина.

В состоянии формирования, одевания и коронации они следуют цвету жены; в юности, зрелости и старости именно тогда полагаются на жену. В состоянии болезни и упадка они следуют цвету призрака; место болезни и упадка – это место, где энергия призрака сильна, и когда сдерживаемая энергия возвращается к призраку. В состоянии процветания и погребения они следуют цвету потомства; процветание – это продолжение, погребение – это сбор и хранение, поэтому цвет проявляется в потомстве.

Число рождения пяти стихий: вода – один, огонь – два, дерево – три, металл – четыре, земля – пять. В состоянии рождения и процветания их число удваивается, а в состоянии смерти и упадка – сокращается вдвое. По логике, все вещи несут в себе инь и обнимают ян, инь и ян сталкиваются и гармонизируются. Чрезмерность или недостаточность – всё отклоняется от праведного пути. Поэтому то, что высоко, должно быть опущено для баланса, а то, что низко, должно быть возвышено, чтобы стать благородным. Либо увеличивать недостаточное, либо уменьшать чрезмерное. Таким образом, главное – это компромисс и гармония, возвращение к умеренному состоянию, чтобы избежать чрезмерности или недостаточности. В этом и заключается тонкий смысл таких концепций в метафизике, как богатство, чин, печать, пища, благородный человек и лошадь-курьер. То же самое относится и к периодам удачи. Поняв эти тонкие смыслы, можно постичь более половины метафизических учений.

**Металл**

Благоприятные условия: любит проявлять черты дерева, получать рождение от земли, встречать пустоту, проходить закалку.

Неблагоприятные условия: опасается сильной энергии дерева, сильной энергии огня, состояния упадка могильного дворца, огня, холодного состояния воды, расплавления металла, встречать наказание, вред и подавление.

Тело металла – крайняя инь, внутри которого содержится сущность крайнего ян. Только тогда он может быть твердым и сильным, отличным от множества вещей. Если есть только инь, но нет твердости, это подобно льду и снегу, которые растают при встрече с янской энергией. Поэтому металл не может стать орудием без закалки; если собрано много металла, но мало огня, трудно снискать славу, выходящую за рамки простоты. Если металла много, а огня мало, действия будут сложными и трудными; если металла мало, а огня много, металл растает после закалки. Если энергия металла достигает пика, а огонь также силен, такая конфигурация является самой изысканной. Если есть и металл, и огонь, это называется «литейная печать», и встреча с «чоу» (земляной ветвью) повредит форму печати (испортит конфигурацию); если металла и огня много, это называется «управление колесницей», и встреча с состоянием смерти, упадка и слабости, наоборот, неблагоприятна. Закалка металла сильным огнем, хотя и может принести успех, но и потери придут быстро. Чистый металл, встречая воду, в условиях богатства и знатности будет обладать избыточным богатством.

Металл может порождать воду, но если вода слишком сильна, металл погрузится; земля может порождать металл, но когда металл становится ценным, земля выглядит низменной. Без воды металл иссохнет, а при избытке воды металл утонет и станет бесполезным; без земли металл попадет в состояние смерти и упадка, а при избытке земли металл будет погребен и не сможет проявиться. Сочетание двух металлов и двух огней является наилучшим; сочетание двух металлов и двух деревьев изобилует богатством; один металл, порождающий три воды, станет слабым и не сможет выдержать; один металл, встречающий три дерева, станет глупым и повредит себя. После того как металл станет орудием, огонь погаснет, поэтому до того, как металл станет орудием, он нуждается в огне для закалки; когда металл уже стал орудием, он больше не хочет видеть огонь. Встреча металла с земными ветвями Шэнь, Ю, Сы, Чоу также может считаться достижением металла.

В плане движения удачи, металл предпочитает северо-западное направление (место силы металла), неблагоприятен юг (место силы огня). Рожденный весной, остаточный холод еще не рассеялся, поэтому наличие огненной энергии для придания блеска считается драгоценным; в это время природа металла мягкая, физическое тело слабое, хочется иметь толстую землю для поддержки. Слишком сильная вода усилит холод, и металлу будет трудно проявить свою остроту; сильная энергия дерева истощит силу металла, что, наоборот, приведет к опасности глупости. Помощь от металла – самая желанная, но если это просто помощь от того же типа, но без огня, теряется соответствие порождения, что не является хорошей ситуацией.

Металл, рожденный летом, по своей природе еще относительно мягок, форма еще не сформировалась, особенно опасно пребывать в состоянии смерти и упадка. Много огня не вызывает раздражения, а сильная вода может питать основную сущность металла, проявляя благоприятные знаки. Встреча с деревом усилит призрачную энергию, подавляющую металл, и повредит самому металлу; встреча с металлом позволит взаимно поддерживать друг друга, делая металл более крепким. Тонкая земля наиболее полезна для металла, но слишком толстая земля похоронит металл и лишит его блеска.

Металл, рожденный осенью, находится в своем сезоне, занимает господствующее положение. Закалка огнем может превратить его в полезный материал, подобный колоколу или бронзовому сосуду; слишком много земли для культивации металла, наоборот, придаст металлу упрямый и мутный характер. Встреча с водой делает металл еще более энергичным и красивым, а встреча с деревом позволяет ему обрабатывать и вырезать, проявляя свою силу. Помощь от металла сделает металл еще более твердым, но чрезмерная твердость неизбежно приведет к недостаткам; тяжелая энергия металла становится еще сильнее, и крайняя сила вредна.

Металл, рожденный зимой, по своей природе холоден. Слишком много дерева затруднит работу по обработке и резке, а слишком сильная вода неизбежно принесет беспокойство о погружении и сокрытии. Земля может сдерживать воду, и основная сущность металла не будет холодной; огонь порождает землю (огонь – мать, земля – дитя), и когда мать и дитя соответствуют друг другу, успех будет достигнут. Предпочтительна встреча с металлом того же типа для взаимной поддержки, а наличие официальных звезд и звезд печати для мягкого ухода полезно.

**Дерево**

Благоприятные условия: любит быть обработанным и вырезанным, получать рождение и поддержку, способствовать силе огня, иметь землю для культивации, находиться в благоприятном направлении и иметь собратьев, образующих лес.

Неблагоприятные условия: опасается пустоты и поломки, рассеивания и разлетания, встречи с пустотой, шаткости корней, состояния смерти и упадка, иссушения и увядания, самосожжения, истощения и утечки энергии, влажного гниения.

Природа дерева – бесконечный рост вверх. Когда энергия становится тяжелой, оно нуждается в сдерживании металлом, так дерево обретает достоинство как высоты, так и сдержанности. Оно по-прежнему любит, чтобы земля была толстой, чтобы корни могли глубоко и прочно укорениться; если земли мало, возникнет опасность того, что ветви будут пышными, но корни – уязвимыми. Дерево зависит от воды для роста; мало воды может его увлажнить, а много воды заставит дерево плыть по течению.

Цзя-Сюй и И-Хай – истоки дерева, Цзя-Инь и И-Мао – места его процветания, Цзя-Чэнь и И-Сы – состояние его роста. Все это – живое дерево. Цзя-Шэнь и И-Ю – состояние, когда дерево подавляется; Цзя-У и И-Вэй – состояние, когда дерево само движется к смерти; Цзя-Цзы и И-Чоу – когда металл сдерживает дерево. Все это – мертвое дерево. Живое дерево любит огонь, чтобы сделать его прекрасным; огонь Бин-Дин также таков (может сделать дерево лучше); мертвое дерево, обработанное металлом, получает выгоду от металла Гэн-Синь. Живое дерево, встречая металл, самоповреждается; мертвое дерево, встречая огонь, самосжигается; если нет ветра, оно остановится, и огонь будет бесчинствовать; встречая воду, оно вернется к своему истоку, и его ростовая сила иссякнет. Конфигурация, когда сила металла и дерева равны, называется «колесостроение»; если рождение приходится на осень, это, наоборот, повредит топору (означает неблагоприятность для дерева), поэтому осенью опасается слишком сильной энергии металла.

Иньское дерево, встречая бурный огонь, указывает на то, что человек красноречив и способен хорошо говорить. Рожденный весной, остаточный холод еще не рассеялся, любит огонь для согревания, тогда не будет извилистых ограничений; опираясь на воду для поддержки, будет приятное и прекрасное состояние. В начале весны воде не следует быть слишком сильной, слишком много иньской энергии повредит корни дерева и высушит его ветви; в конце весны янская энергия беспокойна, без воды листья опадут, а корни иссохнут. Поэтому вода и огонь должны быть взаимно скоординированы и сбалансированы. Слишком много земли истощит силу дерева, а тонкая земля принесет обильные финансовые удачи. Опасается слишком сильной энергии металла, так как это приведет к травмам и подавлению, и жизнь будет беспокойной. Если энергия дерева сильна, получение сдерживания от металла – это хорошая ситуация, которая в течение всей жизни принесет благословение.

Дерево, рожденное летом, имеет сухие корни, стволы и листья; оно извилисто, но прямо, изогнуто, но распрямляется; оно любит бурный поток воды для создания увлажняющей силы, что действительно необходимо. Опасается чрезмерно сильного огня, который может привести к опасности самосожжения, поэтому сам по себе сильный огонь для дерева опасен. Предпочитает, чтобы земля была немного тоньше, не любит слишком толстую землю, так как слишком толстая земля вызовет катастрофу. Не любит слишком много металла, но и не может обойтись без металла, так как без металла невозможно проводить обработку и резку. Многократное появление дерева создает лишь лес, многократное появление цветов в конечном итоге не принесет пользы.

Дерево, рожденное осенью, его дыхание постепенно становится печальным, а форма постепенно увядает. В начале осени огненная энергия еще не полностью рассеялась, все еще любит воду и землю для взаимного питания. В середине осени плоды уже созрели, и хочется получить твердый металл для обрезки. После заморозков воде не следует быть слишком сильной, так как сильная вода заставит дерево плыть; в период холодных рос любит сильный огонь, который может сделать плоды дерева твердыми. Много воды дает преимущество хорошего материала, но толстая земля не дает способности нести ответственное бремя.

Дерево, рожденное зимой, свернулось на земле, оно любит, чтобы земля его питала, и опасается, что слишком сильная вода приведет к его гибели. Даже если металла много, он не может его срубить. Сильный огонь может его согреть и привести к успеху. Когда приходит время возвращения к корням (зима – время, когда все скрывается), больное дерево как может помочь другим? Только опасается пребывать в состоянии смерти и упадка, и ему подходит только состояние рождения и процветания.

**Вода**

Благоприятные условия: любит быть чистой, широкой и далекой, порождаться пятью стихиями, иметь огонь для корректировки, нисходящее увлажнение и находиться в северо-западном направлении.

Неблагоприятные условия: опасается встречи с пустотой, разлива воды, подавления, чрезмерной энергии дерева, холодного климата, иссушения, состояния смерти и упадка, а также беспокойной земли.

Небо наклоняется на северо-запад, Хай – направление, откуда вытекает вода; земля опускается на юго-восток, Чэнь – место, где вода накапливается. Вода, текущая в обратном направлении до положения Шэнь, издает звук, поэтому вода не течет на запад. Природа воды – нисходящее увлажнение, и, следуя потоку, она обладает свойством всеобъемлющего принятия. Двигаясь в порядке двенадцати земных ветвей, это называется следованием, что означает наличие меры; если есть благоприятные духи для поддержки, это благородная конфигурация. Движение в обратном порядке двухнадцати земных ветвей называется обратным движением; если оно входит в конфигурацию, это указывает на чистоту, благородство и репутацию. Опасается наказания и столкновения, иначе вода будет течь вразнос; любит находиться в состоянии самосмерти и саморазрушения, что является благоприятным. Чтобы источник воды не прерывался, опирается на рождение металла, что позволяет ему течь далеко; если вода разливается, опирается на сдерживание землей для строительства дамб и защиты от наводнений. Гармония воды и огня приводит к идеальному состоянию взаимного благополучия, а смешение воды и земли порождает опасное состояние мутного источника. В течение четырех сезонов опасается избытка огня, иначе вода иссякнет; опасается чрезмерной тяжести земли, иначе вода не сможет течь; опасается встречи с металлом в состоянии смерти, иначе вода будет заперта; опасается сильной энергии дерева, иначе вода умрет. Шэнь Чжи сказал: «Люди с водной стихией судьбы, если их судьба колеблется, в основном это приводит к грязному поведению и неконтролируемой жизни; женщины особенно опасаются такого.» В «Ключевых выражениях» говорится: «Люди с янской водой, если их тело слабо, будут бедны; люди с иньской водой, если их тело слабо, наоборот, будут благородны.»

Вода, рожденная весной, по своей природе склонна к разливу и распущенности; если еще и вода придет на помощь, то тенденция к обрушению дамб станет неизбежной. Если энергия земли сильна, то не будет беспокойства о разливе и подъеме воды. Любит, чтобы металл рождал и поддерживал, но не любит, чтобы металл был слишком силен. Желает достичь состояния взаимного благополучия с огнем, но не хочет слишком много огня. Встреча с деревом может принести пользу, но без земли все равно будет беспокойство о том, что вода рассеется без ограничений.

Вода, рожденная летом, упрямо возвращается к своему истоку; в то время она находится в состоянии иссушения, и хочется, чтобы собратья (соперники) пришли на помощь. Любит, чтобы металл порождал и поддерживал ее основную сущность, опасается чрезмерно сильного и жаркого огня. Сильная энергия дерева будет истощать и похищать жизненную силу воды, а сильная энергия земли будет сдерживать течение воды.

Вода, рожденная осенью, когда материнская (металлическая) энергия сильна, состояние воды также хорошее, внутри прозрачная, снаружи блестящая; получение помощи от металла делает ее чистой и ясной, а встреча с сильной энергией земли вызывает отвращение из-за ее мутности. Много огня, хотя и приносит богатство, но чрезмерность неуместна. Тяжелое дерево сделает жену знатной, и сохранение умеренного состояния полезно. Многократное появление воды усиливает беспокойство о разливе, а многократное появление земли приводит к стабильности.

Вода, рожденная зимой, господствует в свой сезон, обладает абсолютной властью; встречая огонь, он может добавить тепла и развеять холод; встречая землю, тело будет скрыто и возвращено к хранению. Много металла, наоборот, считается бесчувственным; сильная энергия дерева называется имеющей чувства. Слишком много земли будет сдерживать воду, приводя ее к смерти. Когда вода разливается, она любит иметь землю в качестве дамбы.

**Огонь**

Благоприятные условия: любит тепло, получение рождения, встречу с пустотой, восходящее горение, пребывание в высоких местах, отражение земли, корректировку воды.

Неблагоприятные условия: опасается стеснения, нетерпения, холодного состояния, избытка воды, иссушения дерева, беспорядочного сочетания пяти стихий, увядшего дерева, дерева рядом с мертвой водой.

Жгучий истинный огонь находится на юге, поэтому у огня нет причин быть неярким. Однако свет огня трудно поддерживать долго, он полностью нуждается в сокрытии, поэтому яркий огонь не существует вечно. Огонь использует дерево как свою основу, без дерева огонь не сможет разгореться. Огонь использует воду как свою функцию, без воды огонь станет слишком свирепым. Поэтому слишком много огня становится нереальным, а чрезмерная свирепость вредит вещам. Дерево может скрывать огонь, и в направлении Инь-мао (где дерево процветает) огонь может развиваться. Огонь неблагоприятен на западе, и встреча с Шэнь и Ю неизбежно потушит его. Огонь, рожденный в положении Ли (юг), делает человека решительным и деятельным; если он находится во дворце Кань (север), он будет осторожным и благоговейным, соблюдая правила. Металл, скорректированный огнем, может быть расплавлен; вода, скорректированная огнем, достигает состояния взаимного благополучия. Встреча с землей приведет к неопределенности и, скорее всего, к застою. Встреча с местами большой воды, безусловно, приведет к славе. Когда дерево умирает, огонь становится слабым, его трудно поддерживать долго; даже если успех достигнут рано, он, безусловно, не продлится долго.

Весной опасается встречи с деревом, ненавидит, когда дерево заставляет огонь гореть чрезмерно. Летом опасается встречи с землей, ненавидит, когда земля делает огонь тусклым. Осенью опасается встречи с металлом, потому что сильный металл трудно сдержать. Зимой опасается встречи с водой, потому что сильная вода потушит форму огня. Поэтому весенний огонь хочет быть ярким, но не хочет быть слишком свирепым; свирепый огонь становится нереальным; осенний огонь хочет быть скрытым, но не хочет быть слишком ярким; слишком яркий становится сухим; зимний огонь хочет развиваться, но не хочет быть подавленным; подавленный становится тусклым.

Огонь, рожденный весной, когда материнская (дерево) энергия сильна, а детская (огонь) энергия хороша, их силы действуют параллельно. Любит, чтобы дерево порождало и поддерживало, но не любит чрезмерную силу; чрезмерная сила делает огонь свирепым; желает достичь состояния взаимного благополучия с водой; не опасается процветания, процветание принесет благословение. Слишком много земли приведет к застою и потушит свет огня; слишком сильный огонь причинит вред людям и будет буйным; встреча с металлом может проявить свою функцию; даже если металл появляется многократно, получение богатства от жены все равно будет осуществлено.

Огонь, рожденный летом, действует на основе своей власти; встречая воду для сдерживания, он может избежать бедствия самосожжения; встречая дерево для помощи, это неизбежно приведет к тревоге преждевременной смерти; встречая металл, он обязательно станет хорошим ремесленником (сможет проявить себя); получая землю, сможет завершить сельскохозяйственные работы. Хотя сочетание металла и земли является хорошей ситуацией, без воды металл иссохнет, а земля обуглится; к тому же, если огонь придет на помощь, это будет слишком опасно и может привести к разрушению.

Огонь, рожденный осенью, его дыхание успокаивается, форма отдыхает; получая рождение от дерева, он обретет радость нового света; встречая воду для сдерживания, трудно избежать бедствия падения и потухания. Слишком тяжелая земля скроет и потушит его свет, а много металла повредит его энергии. Огонь, встречая огонь, может добавить блеска; даже многократное столкновение с огнем, наоборот, будет полезнее.

Огонь, рожденный зимой, его форма исчезает; встречая рождение от дерева, он обретает жизненную силу; встречая подавление водой, это бедствие; желает иметь землю для сдерживания воды и обретения славы, любит, чтобы огонь помогал, и это полезно. Встреча с металлом затрудняет его использование в качестве богатства; без металла не будет вреда от жены. Даже если небо и земля наклонятся, воду и огонь трудно уничтожить.

**Земля**

Благоприятные условия: любит получать рождение и поддержку, иметь твердую и плотную текстуру, быть рыхлой и проницаемой, порождать металл.

Неблагоприятные условия: опасается обрушения и упадка, чрезмерной энергии дерева, избытка воды, встречи с пустотой, холодного климата, чрезмерной энергии металла, поверхностности и легковесности.

Земля среди пяти стихий рассеяна по четырем углам, поэтому металл, дерево, вода и огонь полагаются на землю для формирования различных образов вещей; земля имеет применение в течение всех четырех сезонов. То, чего следует опасаться: огонь умирает в положении Ю (осень, металл силен, огонь в заключении), вода сильна в положении Цзы (зима, вода сильна). Поскольку земля полагается на огонь как на печать (рождение и поддержка), когда огонь умирает, земля оказывается в заключении; земля рассматривает воду как богатство, и когда вода слишком сильна, земля становится слабой. Земля, имея помощь от металла и огня, может стать великим артефактом. Если земля слишком высокая, она не имеет благородного положения, только напрасно привлекает пыль. Скопление земли приводит к застою, рассеивание земли приводит к легковесности.

Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй – это истинные положения земли. Различая инь и ян, состояние земли также отличается. Чэнь содержит скрытую воду, Вэй содержит скрытое дерево, способно питать все вещи и проявляет свои функции весной и летом. Сюй содержит скрытый огонь, Чоу содержит скрытый металл, действует как огонь осенью и как металл зимой, способен уничтожать все вещи. Поэтому земля, скапливающаяся в положениях Чэнь и Вэй, является благородной; скопление в положениях Сюй и Чоу не является благородным и выдающимся. Очевидно, что земля любит Чэнь и Вэй, но не любит Чоу и Сюй. Если пять стихий обладают большей жизненной силой, а в судьбе человека встречается такая земля, то земельные владения будут несравненно богаты, а старость будет благополучной и безмятежной.

Если земля слишком плотная, без воды она не будет мягкой, без дерева – не будет проницаемой. Земля, встречая огонь, обожжет; в женской судьбе такое состояние в основном неблагоприятно для роста и развития. Земля процветает в течение четырех сезонов, только Сюй-земля относительно слаба; люди с большим количеством Сюй-земли любят спорить и склонны ко сну. Люди Чэнь и Вэй любят есть, а люди Чоу – тихие и простые. В Чоу есть Гэнь-земля и Гуй-вода, которые могут увлажнять и удобрять; когда человек встречается с таким состоянием в своей судьбе, он может стоять самостоятельно.

Весенняя земля, ее энергия слаба, любит огонь для рождения и поддержки, опасается чрезмерного преобладания дерева, опасается разлива воды, желает иметь собратьев для поддержки, получение сдерживания металла над деревом является благоприятным. Если металла слишком много, он все равно будет похищать жизненную энергию земли.

Летняя земля, ее энергия жаркая и свирепая; получение достаточного количества воды для увлажнения приведет к успеху; опасается бурного огня, который может сделать ее обожженной и красной; дерево, помогающее огню, сделает его еще более свирепым; рождение и подавление не имеют хорошей логики; рождение металла порождает воду, приводя к разливу воды, что выгодно для жены и богатства; встреча с собратьями (соперниками) приведет к застою; если чрезмерно, то хочется, чтобы дерево вторглось (отрегулировало).

Осенняя земля, энергия потомства (металла) сильна, а энергия матери (земли) слаба; много металла истощит и похитит жизненную энергию земли; сильная энергия дерева сможет подчинить землю и сделать ее чистой и доброй; много огня не вызывает раздражения; разлив воды не является хорошим знаком. Наличие собратьев (соперников) даст поддержку, а к периоду заморозков отсутствие помощи от собратьев не имеет значения.

Зимняя земля, снаружи холодная, внутри теплая; много воды принесет обильное богатство; много металла сделает детей выдающимися; много огня принесет славу; много дерева не принесет бедствий, а добавление помощи от земли будет еще лучше. Только любит быть сильной и долгоживущей.

Сюй Дашэн сказал:

Металл зависит от земли для рождения и поддержки, но если земли слишком много, металл будет погребен землей; земля зависит от огня для рождения и поддержки, но если огня слишком много, земля обожжется; огонь зависит от дерева для рождения и поддержки, но если дерева слишком много, огонь будет гореть чрезмерно свирепо; дерево зависит от воды для рождения и поддержки, но если воды слишком много, дерево будет плыть по течению; вода зависит от металла для рождения и поддержки, но если металла слишком много, вода станет мутной.

Металл может порождать воду, но если воды слишком много, металл погрузится; вода может порождать дерево, но если дерево слишком сильно, вода уменьшится; дерево может порождать огонь, но если огня слишком много, дерево сгорит; огонь может порождать землю, но если земли слишком много, огонь станет тусклым и неясным; земля может порождать металл, но если металла слишком много, земля изменится.

Металл может сдерживать дерево, но если дерево твердое, металл, наоборот, получит повреждения; дерево может сдерживать землю, но если земля слишком толстая, дерево сломается; земля может сдерживать воду, но если воды слишком много, земля будет смыта водой; вода может сдерживать огонь, но если огонь слишком свирепый, вода будет раскаленной; огонь может сдерживать металл, но если металла слишком много, огонь погаснет.

Когда металл находится в состоянии упадка и встречает огонь, он неизбежно будет расплавлен; когда огонь находится в состоянии упадка и встречает воду, он неизбежно будет потушен; когда вода находится в состоянии упадка и встречает землю, она неизбежно будет засыпана; когда земля находится в состоянии упадка и встречает дерево, она неизбежно будет опрокинута; когда дерево находится в состоянии упадка и встречает металл, оно неизбежно будет срублено и сломано.

Только встречая воду, сильный металл может смягчить свою остроту; только встречая дерево, сильная вода может рассеять свой бурный поток; только встречая огонь, сильное дерево может рассеять свою упрямую природу; только встречая землю, сильный огонь может остановить свое свирепое пламя; только встречая металл, сильная земля может сдержать связанный с ней вред.Эти слова лаконичны, но подробно излагают суть.

**Резюме:** Эта глава в основном касается.

**I. Происхождение и основные характеристики пяти стихий**

Объясняется причина возникновения пяти стихий (металл, дерево, вода, огонь, земля) в циркуляции и взаимном порождении и сдерживании между небом и землей, например, север, достигая крайнего инь, порождает холод и воду, юг, достигая крайнего ян, порождает жар и огонь, и описываются их соответствующие характеристики, такие как огонь, стремящийся вверх, вода, увлажняющая вниз, дерево, стремящееся вверх, металл, оседающий вниз, земля, не имеющая постоянной природы и меняющаяся в зависимости от сезонов. Кроме того, им придается символическое значение человеколюбия, справедливости, ритуалов, мудрости и искренности.

**II. Пять стихий, их формы, цвета, числа рождения и закономерности изменений**

Представлены основные цвета пяти стихий, а также основа для изменения форм и цветов в различных состояниях, таких как рождение и процветание, смерть и упадок. Упоминаются числа рождения пяти стихий, а также правила изменения их количества в состояниях рождения, процветания, смерти и упадка. Подчеркивается, что все вещи нуждаются в гармонии инь и ян, а пять стихий должны стремиться к сбалансированному и умеренному состоянию. Это тонко связано со многими концепциями в метафизике, и понимание этого значительно помогает в постижении метафизических учений.

III. Благоприятные и неблагоприятные элементы Пяти Элементов и их характеристики в разные сезоны.

Металл: благоприятствует древесным образам, рождению из земли и т. д., избегает процветания дерева, процветания огня и т. д. Анализируются характеристики состояния Металла при рождении в разные сезоны: например, в весенний месяц металл гибок и слаб, нуждается в огне и поддержке плотной земли; в летний месяц металл по-прежнему гибок, имеет разные предпочтения и неприязни к огню, воде и т. д.; в осенний месяц металл обладает властью и получает силу, после закалки огнем может стать полезным предметом; в зимний месяц металл холоден по форме и природе, нуждается в сочетании с землей и огнем и т. д.

Дерево: благоприятствует обработке, рождению и поддержке и т. д., избегает пустого излома, опадания и т. д. Рассказывается о его различных характеристиках, проявляющихся в зависимости от смены сезонов, например, весной в дереве все еще есть остаточный холод, требуется баланс воды и огня; летом дерево нуждается в увлажнении водой, боится сильного огня; осенью дерево меняется в соответствии с сезоном, имеет соответствующие потребности в воде, земле и т. д.; зимой дерево скручивается у земли, нуждается в окучивании землей, избегает гибели и т. д.

Вода: любит чистоту, взаимное рождение и т. д., избегает пустоты, наводнения и т. д. Объясняются различные состояния воды в четыре сезона, например, весной вода склонна к наводнениям, нуждается в земле для контроля воды; летом вода возвращается к своему источнику, имеет особую связь с металлом, огнем и т. д.; осенью мать сильна, вода получает силу, по-разному зависит от влияния металла, земли и т. д.; зимой вода обладает властью и командует, имеет разные предпочтения и неприязни к огню, земле и т. д.

Огонь: благоприятствуют тепло, поддержка рождения и т. д., избегает стеснения, импульсивности и т. д. Указываются различные проявления огня при рождении в разные сезоны: весной огонь должен быть ярким, но не обжигающим; летом огонь силен, по-разному взаимодействует с водой, металлом, землей; осенью огонь прекращает свою деятельность и отдыхает, его состояние отличается от взаимодействия с деревом и водой; зимой огонь истощен и лишен формы, зависит от условий земли, дерева и т. д.

Земля: благоприятствует рождению, поддержке, плотности и т. д., избегает обрушения, тяжести дерева и т. д. Представляются характеристики и функции земли в четыре сезона и в разных направлениях (Цзы, У, Мао, Ю; Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй), например, земля, собранная в Чэнь и Вэй, благородна, сила земли в разные сезоны проявляется по-разному, а потребности в сочетании Пяти Элементов при рождении в разные сезоны и т. д.

IV. Отношения взаимного порождения и преодоления между Пятью Элементами и их влияние.

Подробно объясняются отношения взаимного порождения и преодоления Пяти Элементов, например, различные последствия чрезмерного порождения, чрезмерного или недостаточного преодоления. Например, металл нуждается в рождении от земли, но избыток земли погребает металл; металл может преодолевать дерево, но крепкое дерево повреждает металл и т. д. Одновременно объясняются различные результаты встречи Пяти Элементов при разной силе, такие как плавление, гашение, закупорка, обрушение, рубка и т. д., а также принцип того, как сильный элемент может быть сбалансирован через определенный элемент.

Обсуждение Карты Хэ и Пяти Элементов «Великого Плана».

В древности, когда Фуси-ши правил миром, он создал Восемь Триграмм на основе Карты Хэ. Таким образом, были установлены названия триграмм, такие как Цянь, Кунь, Кань, Ли, Чжэнь, Сюнь, Гэнь, Дуй, а также соответствующие им образы неба, земли, солнца, луны, ветра, грома, горы, озера. В «Сицы» говорится: «Небо и земля установили верхнее и нижнее положение, горы и озера обмениваются дыханием, ветер и гром взаимно стимулируют друг друга, вода и огонь не мешают друг другу». Восемь Триграмм пересекаются и образуют расположение, а двадцать четыре направления содержатся в их движении.

Когда проверяется с помощью изменений инь и ян, Восемь Триграмм изменяются. Изначально Цзя относился к Дереву, был включен в триграмму Цянь. Триграмма Цянь и триграмма Кунь пересекаются. Обмен верхней и нижней чертой триграммы Кунь с верхней и нижней чертой триграммы Цянь превращает ее в образ триграммы Кань. Цзя, следуя изменению триграммы Кань, поэтому относится к Воде. Изначально И относился к Дереву, был включен в триграмму Кунь. Триграмма Кунь и триграмма Цянь противоположны. Обмен средней чертой триграммы Цянь с средней чертой триграммы Кунь превращает ее в образ триграммы Ли. И, подвергаясь изменению триграммы Ли, поэтому относится к Огню. Изначально Бин относился к Огню, был включен в триграмму Гэнь. Триграмма Гэнь и триграмма Дуй противоположны. Обмен нижней чертой триграммы Дуй с нижней чертой триграммы Гэнь превращает ее в образ триграммы Ли. Бин, подвергаясь изменению триграммы Ли, поэтому относится к Огню. Изначально Дин относился к Огню, был включен в триграмму Дуй. Триграмма Дуй и триграмма Гэнь противоположны. Обмен верхней чертой триграммы Гэнь с верхней чертой триграммы Дуй превращает ее в образ триграммы Цянь. Дин, подвергаясь изменению триграммы Цянь, поэтому относится к Металлу. Изначально Гэн относился к Металлу, был включен в триграмму Чжэнь. Триграмма Чжэнь и триграмма Сюнь противоположны. Обмен нижней чертой триграммы Сюнь с нижней чертой триграммы Чжэнь превращает ее в образ триграммы Кунь. Гэн, подвергаясь изменению триграммы Кунь, поэтому относится к Земле. Изначально Синь относился к Металлу, был включен в триграмму Сюнь. Триграмма Сюнь и триграмма Чжэнь противоположны. Обмен верхней чертой триграммы Чжэнь с верхней чертой триграммы Сюнь превращает ее в образ триграммы Кань. Синь, подвергаясь изменению триграммы Кань, поэтому относится к Воде. Изначально Жэнь относился к Воде, был включен в триграмму Ли. Триграмма Ли и триграмма Кань противоположны. Обмен средней чертой триграммы Кань с средней чертой триграммы Ли превращает ее в образ триграммы Цянь. Жэнь, подвергаясь изменению триграммы Цянь, изначально должен был относиться к Металлу, но будучи включенным в огонь Ли, пламя плавит металл. Металл не может вернуться назад и может только существовать, привязанный к огню Ли, поэтому относится к Огню. Изначально Гуй относился к Воде, был включен в триграмму Кань. Триграмма Кань и триграмма Ли противоположны. Обмен средней чертой триграммы Ли с средней чертой триграммы Кань превращает ее в образ триграммы Кунь. Гуй, подвергаясь изменению триграммы Кунь, поэтому относится к Земле. Таковы изменения, возникающие при включении восьми небесных стволов в Восемь Триграмм.

Например, обмен верхней и нижней чертой триграмм Цянь и Кунь символизирует значения триграмм Фоу и Тай, поэтому говорится «Небо и земля на своих местах». Триграммы Чжэнь и Гэнь обмениваются верхними чертами с триграммами Сюнь и Дуй, триграммы Сюнь и Дуй обмениваются нижними чертами с триграммами Чжэнь и Гэнь, символизируя значения триграмм Сянь, Хэн, Сунь, И, поэтому говорится «Гром и ветер взаимно стимулируют друг друга, горы и озера обмениваются дыханием». Триграмма Ли обменивается средней чертой с триграммами Цянь и Кунь, триграммы Цянь и Кунь обмениваются нижними чертами с триграммами Кань и Ли, символизируя значения триграмм Цзи Цзи и Вэй Цзи, поэтому «Вода и огонь не мешают друг другу» — вот почему.

Некоторые триграммы изменяются, а некоторые нет. Цянь и Кунь изначально основываются на металле и земле, но не меняются, потому что они являются корнем инь и ян, родителями всех триграмм. Они отступают в прекрасное и светлое место, находятся в состоянии старости и избытка, поэтому не меняются. Поэтому Кань, Ли, Чжэнь, Дуй находятся на четырех правильных позициях Востока, Юга, Запада и Севера. Металл, Дерево, Вода, Огонь не меняются, потому что четыре направления Цзы, У, Мао, Ю занимают четыре места процветания, передают сезонные приказы четырех сезонов, а изменения инь и ян происходят в них, поэтому не меняются.

Триграммы Гэнь и Сюнь изменяются. Гэнь (Земля) меняет свое положение на границу северо-востока Кань и Чжэнь, находится в состоянии слабости в Чоу и болезни в Инь, желая существовать путем замены, естественно превращается в гору и становится деревом. Сюнь изначально меняет свое положение на границу юго-востока Чжэнь и Ли, находится в состоянии слабости в Чэнь и болезни в Сы, не может существовать самостоятельно, а вместо этого возвращается к воде. Чэнь — это могила, и вместе с Чэнь все относится к воде.

Хай изначально относился к Воде, опирался на Металл для рождения, заменял Металл и устанавливался, поэтому Хай относится к Металлу. Инь изначально относился к Дереву, опирался на Воду для рождения, заменял Воду и устанавливался, поэтому Инь относится к Воде. Сы изначально относился к Огню, опирался на Дерево для рождения, воспользовался слабостью триграммы Чжэнь, заменил триграмму Чжэнь и установился, поэтому Сы относится к Дереву. Шэнь изначально относился к Металлу, рождался в месте Сы (Воды), Металл усиливал мощь Воды, поэтому Шэнь относится к Воде. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — это духи пяти направлений и пяти земель, каждый из которых управляет своим сезоном, будучи господином природы, порождающим все сущее, обладающий свойством несения всего сущего, изначально неизменный, потому что земля порождает дерево, дерево привязано к земле, отнимает половину земли и становится водой, а вода подвижна, а земля неподвижна. Чэнь и Сюй — это динамические проявления ян, поэтому относятся к воде, а Чоу и Вэй — это статические проявления инь, поэтому относятся к земле.

Причина выбора Пяти Элементов, преобразующих энергию, примерно такова.Небо и земля взаимно взаимодействуют, чтобы все могло свободно расти; верх и низ взаимодействуют, чтобы мораль и дела могли быть достигнуты; мужчины и женщины взаимодействуют, чтобы их стремления и дух могли быть едины. С древних времен и до наших дней не было ничего, что могло бы сформировать творения и изменения природы без взаимного взаимодействия и слияния. Ослабление, болезнь, замена и изменение вещей не могут достичь функционирования жизненной силы творения без последовательной передачи и замены.

Поэтому в «Великом Плане» говорится: «И, Бин, Ли, Жэнь — это горящий огонь, Цянь, Хай, Дуй, Дин — следуют за травяными полями. Гуй, Чоу, Кунь, Гэн — это урожай, Чжэнь, Гэнь — в четырех позициях, следуют изгибу и прямоте. Цзя, Цзы, Инь, Шэнь, Сюнь, Синь — земли, Чэнь, Сюй — все одинаково следуют за увлажнением». При анализе судьбы человека, если встречаются небесные стволы Цзя, И, Дин, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй, находящиеся в направлениях Цянь, Гэнь, Сюнь, Кунь, то следует учитывать соответствующие изменения. Необходимо сравнивать с трансформацией десяти небесных стволов и наполнением шестидесяти десятичных знаков, а не только основываться на правильных Пяти Элементах Карты Хэ для определения судьбы, говоря: «Метод оценки судьбы Цзы Пин таков». Вот почему большинство людей, обсуждающих судьбу, делают неточные предсказания.

Резюме: В этой главе в основном обсуждаются.

I. Карта Хэ и создание Восьми Триграмм и их связь.

Рассказывается, как Фуси-ши создал Восемь Триграмм на основе Карты Хэ, определил названия восьми триграмм, таких как Цянь, Кунь, Кань, Ли, а также соответствующие им образы неба, земли, солнца, луны и т. д. Упоминается описание отношений между Восемью Триграммами в «Сицы», такое как «Небо и земля на своих местах, горы и озера обмениваются дыханием, ветер и гром взаимно стимулируют друг друга, вода и огонь не мешают друг другу», поясняется, что расположение Восьми Триграмм содержит двадцать четыре позиции и может быть проверено через изменения инь и ян.

II. Изменения и основания включения Восьми Триграмм.

Подробно описываются изменения некоторых из десяти небесных стволов после включения в триграммы, например, Цзя изначально относился к Дереву, после включения в триграмму Цянь и обмена чертами с триграммой Кунь он превращается в образ триграммы Кань, таким образом относится к Воде; И после включения в триграмму Кунь и изменения черт относится к Огню и т. д., подробно объясняется конкретный процесс изменения пятиэлементной природы небесных стволов Цзя, И, Бин, Дин, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй из-за включения в триграммы и обмена чертами, а также объясняется значение образов, соответствующих этим изменениям, таких как Фоу Тай, Сянь Хэн, Цзи Цзи Вэй Цзи.

III. Причины неизменности и изменения в Восьми Триграммах.

Указывается, что Цянь и Кунь, основываясь на металле и земле, не меняются, потому что они являются предками инь и ян, родителями всех триграмм, находятся в месте отдыха и света, поэтому не меняются от старости и избытка; Кань, Ли, Чжэнь, Дуй, находясь на четырех правильных позициях Цзы, У, Мао, Ю, отвечают за четыре места процветания и передают приказы четырех сезонов, поэтому не меняются; Гэнь и Сюнь изменяются, например, Гэнь на северо-восточной границе находится между слабым Чоу и больным Инь, а Сюнь на юго-восточной границе находится между слабым Чэнь и больным Сы; для существования путем замены они превращаются в дерево и воду соответственно. Также объясняется принцип изменения пятиэлементной природы небесных стволов Хай, Инь, Сы, Шэнь из-за замены и т. д., а также различие в пятиэлементной природе Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй как духов пяти направлений и пяти земель из-за их динамических и статических характеристик.

IV. Содержание и применение Пяти Элементов «Великого Плана».

Приводятся примеры из «Великого Плана» о Пяти Элементах, такие как «И, Бин, Ли, Жэнь — это горящий огонь, Цянь, Хай, Дуй, Дин — следуют за травяными полями», которые отражают классификацию Пяти Элементов. Одновременно подчеркивается, что при анализе судьбы человека, если встречаются небесные стволы Цзя, И, Дин, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй, находящиеся в соответствующих направлениях Цянь, Гэнь, Сюнь, Кунь, нельзя основываться только на правильных Пяти Элементах Карты Хэ, необходимо учитывать изменения, а также сравнивать с трансформацией десяти небесных стволов и наполнением шестидесяти десятичных знаков, иначе предсказания судьбы будут неточными.

Обсуждение инь и ян, жизни и смерти десяти небесных стволов.

Кто-то спросил: есть ли разница между инь и ян, твердостью и мягкостью, жизнью и смертью в десяти небесных стволах, верно ли это? Ответили: десять небесных стволов делятся на пять янских стволов и пять иньских стволов. Янские стволы представляют твердость, иньские стволы представляют мягкость. В «Книге Перемен» говорится «Различай инь и ян, чередуй использование мягкости и твердости», именно это и имеется в виду. Что касается различия между жизнью и смертью, то это как мать, родившая ребенка. После того, как ребенок вырастет и станет взрослым, мать стареет и умирает, это естественный закон. Есть выражение: «Ян рождается, инь умирает; ян умирает, инь рождается; цикл повторяется, изменения вперед и назад, так проявляется», именно так.

Цзя (Дерево).

Цзя — первый из десяти небесных стволов, управляющий четырьмя сезонами, порождающий все сущее. На небе символизирует гром и дракона, на земле — балку и опору, относится к янскому дереву. Его место процветания — в Инь. Инь находится над триграммой Ли, его корни обрублены, ветви и побеги оборваны, называется «мертвое дерево». Мертвое дерево относится к твердому дереву, которое должно быть обработано инструментами, такими как топор, чтобы стать полезным предметом. Цзя рождается в Хай. Хай — это вода в реках и прудах, называемая «мертвой водой». Поэтому мертвое дерево, помещенное в мертвую воду, даже если оно замачивается годами, не будет гнить и повреждаться, подобно древесине туи, которая становится прочной при помещении в воду. Если оно окажется на берегу вне воды и встретит Гуй (воду), Гуй — это живая вода, то есть дождь и роса между небом и землей. После воздействия солнца и дождя, при неравномерном высыхании и увлажнении, оно станет сухим и гнилым, а затем сможет породить огонь. Когда огонь силен, Цзя неизбежно сгорит, поэтому существует опасность превращения в пепел. К тому же, У относится к триграмме Ли (огонь), огонь нуждается в дереве для рождения, дерево — мать огня, огонь — дитя дерева. Когда дитя сильное, мать ослабевает, как это может не закончиться? Поэтому Цзя умирает в У. В классических текстах говорится «Дерево не бежит на юг», что означает именно это. Также сказано: Цзя — это янское, твердое и тупое дерево. Изначально оно не имеет формы корней, листьев, ветвей. Если оно хочет стать полезным предметом, оно должно полагаться на металл; если оно хочет быть плотно сохранено без повреждений, оно должно полагаться на воду и огонь. При первоначальном правильном сочетании оно может проявить цивилизованное явление. Если огня слишком много и оно находится на юге, оно превратится в пепел, что наоборот принесет вред. Цзя не имеет разницы в расцвете и увядании в зависимости от весеннего или осеннего сезона. Встреча с разными вещами вызывает изменения, и у него нет фиксированной формы. Необходимо учитывать состояние огня, металла, воды, а также состояние трансформации и слияния, нельзя только придерживаться одного мнения для суждения.

И (Дерево).

И следует за Цзя, может порождать все сущее, бесконечно рождается и растет. На небе символизирует ветер, на земле — деревья, относится к иньскому дереву. Его место процветания — в Мао. Мао представляет деревья, корни которых глубоко уходят в землю, а ветви и листья обильно растут, называется «живое дерево». Живое дерево относится к мягкому дереву, которое боится рубки твердым металлом, что может привести к бедствию, и боится наступления осени, когда деревья увядают. Оно подходит для увлажнения корней влажной почвой и нуждается в живой воде для увлажнения ветвей и листьев. Живая вода — это Гуй, то есть дождь и роса на небе, родники под землей. Влажная почва — это Цзи (земля), подобно возделанной земле, которая может принести обильный урожай. Место процветания Цзи — в У. У — это место, где заканчивается сила шести ян и начинается зарождение одной инь. Поэтому цветы риса распускаются в полдень, а И растет в местности У. В десятом месяце наступает Хай. Хай — это время, когда господствует чистая иньская энергия. Место процветания Жэнь (вода) находится в Хай и обладает властью. Мертвая вода разливается, почва становится мелкой, корни деревьев пусты, условия для роста отсутствуют, поэтому И умирает в Хай. В классических текстах говорится «Вода разливается, дерево всплывает», что означает именно это. Также сказано: И — это обильно растущее дерево, очень любит теплый солнечный свет. Под воздействием солнечного света оно процветает и растет, не подходит для холодной и темной среды. Жестокая и суровая среда приведет к истощению и увяданию. Слишком много воды приведет к обрушению его корней, сильная металлическая энергия повредит его жизненную силу. Если оно ослаблено, а огня много, и оно идет на юг, бедствие будет еще более серьезным. Потому что живое дерево связано с корнями и не может сравниться с материалом для балок и колонн.

Синь-металл, следующий за Гэн-металлом, является главой пяти металлов, источником всех руд. На небе он символизирует солнце и луну, эссенцию Тай-инь; на земле он представляет металл, который является полезным ископаемым в горах и скалах, и называется «иньским металлом». Его позиция процветания – Ю. Ки-земля в Ю может порождать Синь-металл, что является случаем инь, порождающего инь, и называется «мягким металлом», эссенцией Тай-инь. К середине осени, когда иньский и янский металлы сбалансированы, они сливаются воедино, наполняясь блеском, становясь округлыми и сияющими. Господин Шао Юн сказал: «Любование лунным светом пятнадцатого числа восьмого месяца» – именно об этом случае. Он рождается в Цзы, Цзы – это позиция Кань-воды.Кань одна янская черта относится к металлу, а две иньские черты – к земле. Земля может порождать металл. Металл в позиции Цзы подобен скрытому в материнской утробе, еще не проявившему своей формы. Благодаря ряби Цзы-воды, смывающей легкий песок, он может проявить свой блеск. Это вода, помогающая металлу излучать блеск, цвет которого ярок и округл. Достигнув Сы, Сы – это огонь горна, который может закалить Синь-металл до состояния мертвого артефакта, а также может скрыть его форму под Ту-землей в Сы, не позволяя ему меняться, как он мог бы возродиться? Поэтому Синь-металл рождается в Цзы и умирает в Сы. В классических текстах говорится: «Тяжелая земля хоронит металл», что как раз об этом случае. Также говорится: Синь-металл влажный и не является тупым и твердым. Если он подвергается сильному обжигающему пламени, его природа будет повреждена, как он сможет достичь своего прекрасного применения? Он подходит только для того, чтобы вода и земля помогали и поддерживали его, мягко и гармонично увлажняя его сущность. Если изначально огня слишком много, он любит двигаться в северо-западном направлении, что может устранить огонь и сохранить металл. Если металл слишком холодный, ему также нужен огонь Бин-丁 для гармонизации ци металла и устранения холода. Если он находится в позиции процветания и имеет корни, то есть место, где он силен, даже если добавлена толстая земля, он не будет похоронен, поэтому он отличается от янского металла.

Жэнь-вода

Жэнь-вода любит янскую землю в качестве дамбы, чтобы помочь ей, и боится иньского дерева, которое крадет ее первозданную ци и вызывает беспокойство. На небе она символизирует облака, на земле – озера и болота, и называется «янской водой». Ее позиция процветания – Хай. Хай – это вода в прудах и водоемах, называемая «мертвой водой». Мертвая вода относится к твердой воде и полагается на Гэн-металл для своего рождения. Гэн находится в позиции процветания в Шэнь, может порождать Жэнь-воду, и это ци взаимного порождения пяти элементов. Достигнув Мао, Мао – это место, где растут цветы и фруктовые деревья. Когда дерево сильно в Мао, оно может преодолеть землю, и если земля слаба, она разрушится. Поэтому дамбы разрушаются, и Жэнь-вода течет, разливаясь по окрестным полям, уходя и не возвращаясь, а также крадя первозданную ци иньским деревом. Как она может выжить? Поэтому Жэнь-вода рождается в Шэнь и умирает в Мао. В классических текстах говорится: «Мертвая вода течет поперек», что как раз об этом случае. Также говорится: Жэнь-вода обширна и течет, это вода с источником, которая собирает сотни рек и разливается по всему миру, полагаясь на землю в качестве дамбы. Если в небесных стволах и земных ветвях нет земли, она неизбежно будет течь и рассеиваться, истощая себя и встречая много огня и земли, что приведет к убыткам источнику воды и блокированию водного потока. Кроме того, Жэнь-вода любит двигаться на юг, считая Вэй и У местами зарождения и воспитания, местами богатства и тепла, местами долгой жизни и возвращения к процветанию. Нет места более подходящего, чем Шэнь и Хай, здесь собирается основа и объединяется первозданная ци. Поэтому здесь вода может найти свое пристанище. Если богатства много, а тело слабо, нахождение в таком месте неизбежно принесет накопление благословений. Если тело сильное, а богатства мало, встреча с таким местом, наоборот, принесет бедствия. Даже сильный молодой человек не сможет вынести такую ситуацию.

Гуй-вода

Гуй-вода, следующая за Жэнь-водой, является переходным этапом, когда иньская и янская ци небесных стволов заканчиваются и начинают новый цикл. Поэтому, будучи водой, она имеет разделение на чистую и мутную, рассеянную во все стороны. Она обладает заслугами увлажнения, опускания, поддержки земли и взращивания всего сущего. На небе она символизирует дождь и росу, на земле – источники, и называется «иньской водой». Ее позиция процветания – Цзы. Цзы – это место, где инь достигает предела, а ян рождается, это позиция, где Синь-металл рождается, а Гэн-металл умирает. Гуй-вода – это живая вода, которая относится к мягкой воде. Она любит иньский металл для своего рождения и боится янского металла, который останавливает ее. Она надеется, что иньское дерево сможет прочистить ее корни. Когда иньское дерево прочищает подземные меридианы, Гуй-вода может течь свободно. Во втором месяце года, когда правит Мао, Мао – это цветы и фруктовые деревья. Когда дерево сильное, земля становится пустой, и Гуй-вода может течь свободно.Достигнув Сы, три иньских периода правят, Гексаграмма Пи управляет, небо и земля не соединяются, и все сущее не может свободно двигаться. Кунь-земля и Гэн-металл в Сы образуют дамбу, мешая Гуй-воде течь свободно, она оказывается запертой в пруду и не может проявить себя, как она может взращивать все сущее? Поэтому Гуй-вода рождается в Мао и умирает в Шэнь. В классических текстах говорится: «Вода не течет на запад», что как раз об этом случае. Также говорится: Гуй-вода – это вода, которая увлажняет дождем и росой. Если ее корни связаны с Хай и Цзы, она может собирать водные потоки и образовывать реки. Если в четырех столпах нет Кань и Кунь (представляющих воду и землю), она теряет основу для рождения и процветания, что в конечном итоге приведет к собственной слабости. Если в карте судьбы есть звезды богатства и власти, хотя они и являются тем, чем я могу пользоваться, их не должно быть слишком много. Если Шэнь, Цзы и Чэнь присутствуют полностью, тогда вода собирается вместе, тайно атакуя огонь Инь, У и Сюй для использования, и это будет высшая категория. Если открыто использовать огонь Инь, У и Сюй, нужно, чтобы тело и дух не были слабы, и тогда такая карта будет хорошей. Или если родиться в середине лета, можно использовать звезды богатства и власти, не теряя позицию опоры, что означает большое богатство и высокий статус. Если в благоприятные периоды двигаться в северо-западном направлении, не будет слишком больших подозрений.

Комментарий гласит: Причина долгой жизни пяти элементов такая же, как и у всего сущего в мире. Это похоже на восход солнца, когда уже можно увидеть свет, а к полудню, находясь в позиции Ли, свет становится еще более ярким. Когда луна только появляется, она подобна тонким бровям, а к пятнадцатому дню, когда луна полная, ее свет становится круглым и сияющим. Это похоже на жизненный путь человека, от детства до зрелости, затем от старости до смерти, что является естественным порядком. Когда человек только рождается, он только плачет и смеется, а к зрелости может различать мудрых и глупых. Все сущее таково.

Цзя-муд, рожденная в Хай. Время Хай относится к воде. Цзя-муд находится в этом положении. Дерево сильно весной, а в Инь оно находится в состоянии «линь гуань» (императорская должность) и «гуй лу» (возвращение к процветанию). Цзя-муд находится в выгодной позиции, а в У умирает. Бин-огонь рождается в Инь. Время Инь относится к дереву. Бин-огонь находится в нем. Огонь силен летом, а в Сы он находится в состоянии «линь гуань» и «гуй лу». Бин-огонь находится в выгодной позиции, а в Ю умирает. Гэн-металл рождается в Сы. В Сы есть У-земля. Гэн-металл находится в нем. Металл силен осенью, а в Шэнь он находится в состоянии «линь гуань» и «гуй лу». Гэн-металл находится в выгодной позиции, а в Цзы умирает. Жэнь-вода рождается в Шэнь. Время Шэнь относится к металлу. Жэнь-вода находится в нем. Вода сильна зимой, а в Хай она находится в состоянии «линь гуань» и «гуй лу». Жэнь-вода возвращается в выгодную позицию, а в Мао умирает. У-земля рождается в Инь. В Инь есть огонь, и У-земля рождается из него. В период трех ян, земля плодородна и начинает зарождаться, и все сущее начинает расти. Это причина рождения У-земли в Инь. Земля сильна во все четыре сезона. Огонь и земля подобны матери и сыну, порождающим друг друга. Поэтому У следует за Бин, а «линь гуань» и «гуй лу» находятся в Сы; Цзи следует за Дин, а «линь гуань» и «гуй лу» находятся в У. Из этого видно, что рождение У-земли в Инь и рождение Цзи-земли в Ю совершенно ясно. Если считать, что У рождается в Шэнь, а Цзи рождается в Мао, то почему бы не определить «гуй лу» для Жэнь и У в Хай, и «гуй лу» для Гуй и Цзи в Цзы? Поздние поколения бездумно написали «Песню о земле», содержащую такие строки, как «У и Цзи умирают в Сы», считая, что У рождается в Шэнь, Ю – это место «му юй» (купание), а Сюй – это место «гуань дай» (корона и пояс). Таким образом, инь и ян разделены, что совершенно неправильно!

Кто-то сказал: У долгой жизни пяти элементов есть сначала мать, а затем ребенок, и ребенок снова возвращается в материнское тело для вынашивания. Только земля имеет разделение на тело и функцию. Она несет все сущее с глубокой добродетелью. То, что остается в центре неподвижным, – это тело земли; то, что рассеяно по всем сторонам и сильно в каждом из четырех сезонов, – это функция земли. Тело земли рождается в Сы, опираясь на позицию процветания родителей; функция земли рождается в Шэнь, наследуя позицию родителей. Поэтому вода и земля рождаются в Шэнь – это мнение инь-янских школ, а земля рождается в Сы – это мнение медицинских школ. Исследуя «Книгу пяти звезд», Шэнь – это дворец инь и ян, поэтому вода и земля рождаются в Шэнь, в позиции Кунь. Изначально вода и земля не разделены, и утверждение, что земля следует за источником воды, также имеет смысл. Металл, дерево, вода и огонь имеют только по одному месту долгой жизни, а земля имеет долгую жизнь как в Инь, так и в Шэнь; одно явное имеет два места долгой жизни. С точки зрения позиций, занимаемых Кунь и Гэнь, Кунь относится к юго-западному направлению, где земля встречает себе подобных, поэтому говорится «выгодно и успешно».«Книга в бутылке» гласит: «Природа Земля тяжела и обретает все сущее путем накопления земли». Земля, рожденная в этой позиции, действительно такова. Также говорится, что У-земля рождается в Инь, а ее «лу» находится в Сы, что означает обретение пристанища, следуя за материнской ци. Поэтому земля не имеет фиксированной правильной позиции, а способы взращивания всего сущего разнообразны. Есть ли в этом какие-либо сомнения?

Кроме того, рассмотрим «Теорию инь и ян» Чжоу Цзо, которая гласит: «И-муд рождается в У, Гуй-вода рождается в Мао, Синь-металл рождается в Цзы, Дин-огонь рождается в Ю. Это называется ян умирает, а инь рождается». Но они не знают, что зимнее солнцестояние – это время, когда Цзы-вода сильна, весеннее равноденствие – время, когда И-муд силен, летнее солнцестояние – время, когда Дин-огонь силен, а осеннее равноденствие – время, когда Синь-металл силен. А Кань, Ли, Сюнь и Дуй соответственно соответствуют правильным позициям Цзы, У, Мао и Ю. Позиция – это место, где фиксируется время, а время – это чудесное проявление функции позиции. Где же может быть рождение в месте смерти и упадка?

Кто-то спросил: Если это так, то на чем основывается развитие И-муд? Если предположить, что он рождается в Хай, то в Хай есть только Цзя-муд. На чем тогда основывается развитие Цзя-муд? Если предположить, что он рождается в Мао, то в Мао есть только И-муд. Попробуем проанализировать на примерах металла, огня, земли и воды. Следует сказать, что инь и ян – единое целое. Конфуций сказал: «Тай-цзи порождает две силы». Чжоу-цзы сказал: «Янская ци изменяется, иньская ци сливается, тем самым порождая воду, огонь, дерево, металл и землю». Чжу-цзы сказал: «Все сущее обладает своим собственным тай-цзи». Эти три предложения являются ключом к пяти элементам. Согласно утверждению «Все сущее обладает своим собственным тай-цзи», становится ясно, что дерево, как одна из вещей, также обладает своим тай-цзи. Согласно утверждению «Тай-цзи порождает две силы», разделяя на Цзя и И, Цзя – это янская сила, которая действует первой, а И – это иньская сила, которая действует последней, и это становится ясно. Согласно утверждению «Ян изменяется, инь сливается», Цзя – это изменение, а И – это слияние, после чего порождается дерево, и это также становится ясно.

Не означает, что Цзя – это одно дерево, а И – другое дерево. Цзя и И взаимозависимы и вместе составляют дерево. Поэтому Цзя не обязательно должен быть сильным в позиции Мао, и Мао, естественно, станет позицией, где И будет сильным в дальнейшем; И не обязательно должен рождаться в Хай, и Хай, естественно, станет местом, где Цзя возникает первым. Исходя из этого, Бин и Дин взаимозависимы и составляют огонь, У и Цзи взаимозависимы и составляют землю, Гэн и Синь взаимозависимы и составляют металл, а Жэнь и Гуй взаимозависимы и составляют воду. Разве это не ясно? Чжу-цзы сказал: «Когда иньская ци течет, она становится янской, когда янская ци конденсируется, она становится иньской, и на самом деле нет двух противоположных вещей». Господин Цай сказал: «Восток Инь и Мао относится к дереву, Чэнь-земля рождается в Хай; Юг Сы и У относится к огню, Вэй-земля рождается в Инь; Запад Шэнь и Ю относится к металлу, Сюй-земля рождается в Сы; Север Хай и Цзы относится к воде, Чоу-земля рождается в Шэнь». Он также сказал: «Металл, дерево, огонь, вода и земля, каждый имеет инь и ян. Например, Цзя – это ян дерева, а И – это инь дерева. С точки зрения текстуры, это И, а с точки зрения дыхания, это Цзя. Иньская ци в основном собирает, и все, что собирается и достигается, является функцией И; янская ци в основном рассеивает, и все, что является беспрепятственным и распространяющимся, является функцией Цзя». Отсюда также видно, что утверждение «Цзя не обязательно доминирует в развитии, а И не обязательно имеет определенное место рождения» и эти комментарии достаточно, чтобы опровергнуть односторонность предыдущих утверждений и соответствовать первоначальному смыслу древних при обсуждении десяти небесных стволов.

Еще раз рассмотрим утверждение «Ши Лу», которое гласит: Цзя – это ветви и листья дерева, И – это корни дерева; Бин – это созвездия огня, Дин – это свет огня; У – это твердая земля, Цзи – это мягкая земля; Гэн – это текстура металла, Синь – это лезвие металла; Жэнь – это источник воды, Гуй – это поток воды. Отсюда видно, что Цзя и И вместе относятся к дереву, только разделены на инь и ян, а не разделены на два разных типа мертвого и живого дерева. Поскольку одно и то же дерево рождается и умирает вместе, древние имели только четыре великих рождения. Теперь, когда инь и ян разделены на два типа, поэтому существует различие между «ян рождается, инь умирает, ян умирает, инь рождается». Исследуя утверждение Чэнь Туаня о Цзя-муд, И-траве, Бин-огне, Дин-золе, У-земле, Цзи-песке, Гэн-металле, Синь-камне, Жэнь-воде, Гуй-источнике, это также разделение на два типа. Если не разделять, то как такие понятия, как «гуань ша» (официальная опасность), «ши шан» (пища для самовыражения), «инь шоу» (печать поддержки), «сяо шэнь» (волчья душа), «цзе цай» (грабитель богатства), «би цзянь» (соперник) могут иметь два названия для одного и того же объекта, и как тогда различаются удача и несчастье? Человек, предсказывающий судьбу, должен опираться на вышеизложенное как на правильное основание для суждения.

Резюме: Данная глава в основном излагает:

I. Основные концепции рождения и смерти инь-ян десяти небесных стволов

Объясняется, что десять небесных стволов делятся на пять янских стволов и пять иньских стволов. Янские стволы являются твердыми, а иньские стволы – мягкими, и существует различие между рождением и смертью, подобно естественной закономерности, когда мать стареет и умирает после рождения ребенка. Существуют изменения «ян рождается, инь умирает; ян умирает, инь рождается; цикл прямой и обратный».

II. Конкретные проявления рождения и смерти инь-ян каждого небесного ствола и их причины

Цзя-муд: Янское дерево, доминирует в четырех сезонах, взращивает все сущее, его «лу» в Инь – это «мертвое дерево», долгое рождение в «мертвой воде» Хай, мертвое дерево в мертвой воде может долго не гнить, но при встрече с Гуй-водой и т. д. легко гниет и сгорает. Поскольку дерево – мать огня, а ребенок силен, когда мать слаба, Цзя-муд умирает в У. Его форма зависит от множества факторов, таких как огонь, металл, вода и т. д., и форма изменчива, поэтому при суждении необходимо учитывать всесторонне.

И-муд: Относится к иньскому дереву, может развивать все сущее, его «лу» в Мао – это «живое дерево», оно зависит от увлажненной земли и живой воды для питания, рождается в У и умирает в Хай. Оно боится сильного металла, разлива воды, сильного огня и т. д. Отличается от Цзя-муд, это мягкое дерево с корнями, и его рост явно зависит от факторов окружающей среды.

Бин-огонь: Янский огонь, освещает шесть гармоний, его «лу» в Сы – это «мертвый огонь», он полагается на мертвое дерево для воспламенения, рождается в Инь и умирает в Ю. Это похоже на восход и закат солнца. Его блеск зависит от влияния ци металла и т. д. Он имеет особые требования к сочетанию дерева, которое его порождает, и земли, которую он порождает, а также имеет соответствующие предпочтения и неприязни.

Дин-огонь: Иньский огонь, является эссенцией всего сущего, символом цивилизации. Его «лу» в У, он рождается в Ю и умирает в Инь. Это мягкий огонь, который полагается на И-муд для своего рождения. Его яркость зависит от времени суток, сухости и влажности дерева и других факторов. Только когда он получает время и встречается с благоприятной ситуацией, он может сиять; когда он теряет время, он скрывает свой свет.

У-земля: Янская земля, несет все сущее, ее «лу» в Сы. Ее природа тверда и свирепа. Она полагается на Бин-огонь для своего рождения. Она рождается в Инь и умирает в Ю. Ее стабильность зависит от сезона, корней земных ветвей и встречающихся пяти элементов. Например, при встрече с водой и деревом она рискует обрушиться, если слаба. При потере времени она не любит, когда металл слишком сильно рассеивает ци и т. д.

Цзи-земля: Относится к иньской земле, является первозданной ци неба и земли, истинной землей. Ее «лу» в У, она рождается в Ю и умирает в Инь. Она полагается на Дин-огонь для своего рождения. Она сильно зависит от различных сезонов и сред пяти элементов. В различных средах порождения и преодоления, ее способность проявлять функции взращивания всего сущего и несения все сущее значительно влияет на нее. Она любит, когда ее вредят или сталкивают, чтобы проявить себя.

Гэн-металл: Янский металл, обладает властью подавления зла. Его «лу» в Шэнь, долгое рождение в Сы, смерть в Цзы. Он нуждается в У-земле для своего рождения и боится, что Гуй-вода утопит его. Его превращение в артефакт и проявление функции зависят от условий огня, воды, земли и т. д. После превращения в артефакт он имеет различные изменения в разных средах. При использовании его для преодоления дерева также существует вопрос о его успехе.

Синь-металл: Относится к иньскому металлу, является главой пяти металлов и т. д. Его «лу» в Ю, рождается в Цзы и умирает в Сы. Это мягкий металл, эссенция Тай-инь, он полагается на поддержку воды и земли. Он имеет низкую устойчивость к огню. Вода и огонь в среде, в которой он находится, влияют на его блеск, текстуру и т. д. Когда он сам силен, даже если встречает толстую землю, он не будет похоронен.

Жэнь-вода: Янская вода, на небе – облака, на земле – озера. Ее «лу» в Хай – это «мертвая вода». Она полагается на Гэн-металл для своего рождения. Она рождается в Шэнь и умирает в Мао. Ей нужна земля в качестве дамбы. Ее направление течения и способность собираться зависят от земли и сочетания других пяти элементов в небесных стволах и земных ветвях. В разных позициях и сезонах она по-разному влияет на благословения и бедствия хозяина карты.

Гуй-вода: Иньская вода, обладает функцией увлажнения и взращивания всего сущего. Ее «лу» в Цзы, рождается в Мао и умирает в Шэнь. Она любит, чтобы ее рождал иньский металл, и иньское дерево прочищало землю. Ее текучесть и способность собираться зависят от среды земных ветвей. В различных комбинациях карт судьбы есть нюансы в использовании и встрече звезд богатства и власти, что связано с богатством и статусом хозяина карты.

III. Обсуждение и анализ теорий долгой жизни пяти элементов

1. Аналогия долгой жизни пяти элементов с закономерностью всего сущего: Сравнивает принцип долгой жизни пяти элементов с изменениями солнца и луны, а также с рождением, старением, смертью и возрождением человека, объясняя, как небесные стволы в разных позициях земных ветвей проявляют состояния долгой жизни, «линь гуань», смерти и т. д. Критикует ошибочные взгляды на долгую жизнь пяти элементов поздних поколений, таких как «Песня о земле».

2. Анализ особой ситуации земли: Объясняет, что земля разделена на тело и функцию. Тело рождается в Сы, а функция рождается в Шэнь. То, что вода и земля рождаются в Шэнь, является взглядом инь-янских школ, а то, что земля рождается в Сы, является взглядом медицинских школ. Объясняет, что у земли две долгие жизни связаны с позициями Кунь и Гэнь, и что вода и земля не разделены в позиции Кунь, и что земля следует за источником воды имеет свою обоснованность. Также упоминается, что земля не имеет фиксированной правильной позиции, а способы взращивания всего сущего разнообразны.

3. Обсуждение единства инь и ян и отношений между небесными стволами: Используя высказывания Конфуция, Чжоу-цзы, Чжу-цзы и других о двух силах и тай-цзи, анализирует взаимозависимые отношения между иньскими и янскими стволами в десяти небесных стволах. Например, Цзя и И вместе составляют дерево, а не являются отдельными деревьями. Затем это распространяется на другие небесные стволы, указывая, что иньские и янские стволы проявляют функции под разными углами, объясняя причину различения иньских и янских стволов, что приводит к различию между «ян рождается, инь умирает, ян умирает, инь рождается». Подчеркивает важность этого различия для разделения таких понятий, как «гуань ша» и «ши шан» в карте судьбы, а также для определения удачи и несчастья.

http://tl.rulate.ru/book/190845/20048820