Готовый перевод Three Fates: Ancient Manual of Destiny Calculation / Три судьбы: древний манускрипт предсказаний: Глава 3

Применение земных ветвей отличается от небесных стволов; в них есть разница в подвижности и неподвижности, а формы совершенно различны. Однако их принадлежность к пяти элементам совпадает, просто различается их положение. Например, когда земные ветви используются в столпе года, существуют суждения о столпе года; когда используются в столпе месяца, существуют суждения о столпе месяца; когда используются в столпе дня и столпе часа, существуют суждения о столпе дня и столпе часа. Как можно смешивать характеристики инь и ян, тяжести и легкости, твердости и мягкости, которые они проявляют?

Сегодня следует ориентироваться на земную ветвь месяца, рассматривать содержащиеся в ней небесные стволы, анализировать их полезность, четко определяя, какие божества и духи проявляются; анализировать то, что земная ветвь месяца истощает и не любит, четко определяя, какие вещи вовлечены. Все божества и духи в четырех столпах должны использоваться путем сравнения глубины их силы.

Цзы — первая из двенадцати земных ветвей, представляющая воду ручьев, рек и океанов. Это место, где элемент земли У силен, однако только после наступления Великого Снега, когда возвращается первый ян, вода Цзы может стать сильной. Синь, опираясь на воду Цзы, также может родиться только после того, как янская энергия повернется, а вода станет теплой.Земля сталкивается с Водой, наказывает Огонь, образует три союза с Металлом и Землей. Если Шэнь, Цзы и Чэнь присутствуют вместе, они образуют водную стихию, которая превращается в реки и моря, издающие шум волн.

Хотя Чоу находится в разгаре зимы, с ледяным холодом, который пугает, время уже перешло к второму ян, поэтому тепло земли Цзи в Чоу способно порождать все сущее. Чоу также является местом, где Синь питается, и Синь, разве не скрывается глубоко внутри? Чоу наказывает Сюй, сталкивается с Вэй, и Чоу, как место хранения, наиболее подходит; наказание и столкновение не бесполезны.Чоу образует три союз с Сы и Ю, объединяя золотую стихию. Если в карте рождения человека преобладают вода и дерево в столпах дня и часа, то этот человек обязательно будет развиваться на юго-восток, и энергия земли не ослабнет.

Инь находится в начале весны, где собирается янская энергия, и отсюда рождается Бин. Инь наказывает Сы, Сы образует три合 с Шэнь, оба становятся сильными и становятся благородными гостями. Инь находится в Мао, где он наиболее силен, а в Вэй — это место хранения; родственные элементы подобны одной семье. Когда он достигает У, огонь становится ярким, что приводит к чудесной трансформации.Инь сталкивается с Шэнь, что вызывает беспокойство о потере богатства и повреждении репутации. Если в четырех столпах слишком много огня, нельзя больше входить в южную огненную землю. В «Каноне» говорится: «Дерево не бежит на юг».

Мао находится в середине весны, его энергия процветает, хотя и нуждается в металле и воде, но не чрезмерно. Если небесные стволы Гэн и Синь появляются последовательно, земные ветви больше не могут видеть Шэнь и Ю, иначе может возникнуть опасность разрушения; если в земных ветвях часто встречаются Хай и Цзы, небесные стволы больше не могут видеть Гуй и Жэнь, иначе возникнет опасность потери. Мао сталкивается с Ю, деревья обязательно сбрасывают листья; Мао соединяется с Хай и Вэй, деревья обязательно образуют лес. Если сила столпов дня и часа склоняется к преобладанию металла, а благоприятные периоды также движутся на Запад, тогда беды будет трудно вынести.

Чэнь находится в конце весны, это влажная земля цемента, и корни всего сущего зависят от нее для питания. Хотя Цзя, достигнув этого места, слабеет, но есть остаточная энергия И. Хотя Жэнь, достигнув этого места, попадает в могилу, но есть возрождение Гуй. Чэнь встречает Сюй как ключ, способный открыть вещи в хранилище; если три Сюй сталкиваются друг с другом, прорыв двери хранилища не является благоприятным. Если в столпах дня и часа преобладают вода и дерево, а благоприятные периоды движутся на северо-запад, тогда земля Чэнь будет трудно сохранить.

Сы находится в начале лета, огонь усиливается, достигая пика шести ян. Гэн паразитирует здесь, испытывая трудности из-за У, являющегося его матерью.У получает здесь богатство, следуя за огнем как «матерью». Сы наказывает Шэнь, и в наказании есть соединение, что, наоборот, безвредно; Сы сталкивается с Хай, столкновение обязательно приведет к разрушению и получению урона. Если благоприятные периоды движутся на юго-восток, создавая тенденцию к обжигающему небесному пламени.

В месяц У жаркий огонь сильно поднимается, а после средней точки начинает зарождаться один инь. Гэн здесь бесполезен, а Цзи возвращается на свое место. У сталкивается с Шэнь и Цзы, обязательно произойдет борьба; встреча с Инь и Сюй становится еще ярче. При движении на юго-восток, это место, где тело сильное; если войти на северо-запад, оно станет слабым и потеряет жизненную силу.

Вэй находится в конце лета, иньская энергия постепенно углубляется, а сила огня постепенно ослабевает.В Вэй скрыты И и Дин, это скрытые должностное лицо и скрытые печать, но не скрытые богатство.Без Хай и Мао для соединения, его форма трудно изменится, и его можно будет оценивать только как огонь и землю; без Чоу и Сюй для наказания и столкновения, хранилище не откроется, и печать будет трудно получить. Если в четырех столпах нет огня, то бойтесь благоприятных периодов металла и воды; если в столпах дня и часа преобладает холод, то предпочитайте места, где находятся Бин и Дин. В целом, предпочтения и неприязни основного элемента наиболее важны для различения и не должны допускать никаких ошибок.

Во дворце Шэнь вода и земля получают рождение. При входе в Сы и У место попадает в огненную чистку, превращаясь в мечи и копья; при встрече с Цзы и Чэнь попадает в водную закалку, еще больше увеличивая остроту. Если дерева много, а огня нет, металл в конечном итоге сможет победить; если земли много и она погребает, металлу грозит опасность. В целом, Шэнь — это тупой металл, отличающийся от нежной жемчужины.

Ю находится в восьмом месяце, металлическая энергия чиста, а вода прозрачна. Если в столпах дня и часа много огня, а благоприятные периоды движутся на восток, это вызовет беспокойство. Если в столпах дня и часа преобладает вода, а благоприятные периоды движутся на юг, это также вызовет опасение. В четырех столпах, встречая воду и землю, Ю может быть полезен; движение на северо-запад не лишено смысла.Однако, встречая три СОЧЕТАНИЯ Земли и Земли, он также может сделать металл прочным, как можно быть ограниченным этим утверждением, считая Иньским металлом и нежной жемчужиной?

Сюй — это хранилище печи, где тупой железо и неподатливый металл полагаются на него, чтобы стать годными. Сюй встречает Чэнь, и он выплевывает воду Жэнь, порождая росу; встречает Инь, и он образует Бин, делая статьи выдающимися. Однако, если человек с огненным днем рождения встречает Сюй, это как попасть в могилу, как можно избежать травмы?

Хай — это шестой инь, пути полны дождя и снега, земля здесь больше не теплая, и металл здесь также становится холодным.Его образ подобен слиянию пяти озер, и его функция заключается в сознательном сотрудничестве при образовании трех слияний. Поэтому, желая узнать теплое место в небе и земле, следует искать его в направлениях Гэнь, Чжэнь и Ли.

В целом, нет абсолютной истины в использовании пяти элементов; жизнь и смерть, слабость и сила — это лишь вымышленные названия. Следует напрямую искать источник и понимать его происхождение. Например, пять ян — это твердость, пять инь — это мягкость. Если потерять время года, ослабеть самому, а также не получить поддержки и помощи, но часто терять энергию, то твердое потеряет свою твердость; если получить время года, быть сильным самому и получить помощь при проявлении действия, то мягкое не потеряет своей мягкости. Среди них также разделяется, что дерево и огонь — это ян, а металл и вода — это инь, оба любят получать рождение и поддержку, а нейтральность является ценностью.

Резюме: Эта глава в основном посвящена.

«Три трактата о судьбе» богаты содержанием о земных ветвях, в основном включают:

I. Основная информация о земных ветвях: представлена ​​названия китайских иероглифов, таких как Цзы, Чоу, Инь, и их соответствие двенадцати китайским зодиакам и месяцам, например, Цзы соответствует Мыши, одиннадцатому месяцу. Также излагаются их свойства инь и ян, например, Цзы — это янская вода, а Чоу — иньская земля.

II. Скрытые небесные стволы в земных ветвях: указано, что земные ветви содержат компоненты небесных стволов, влияющие на судьбу. Например, Инь содержит Цзя, Бин и У, отражая сложное действие земных ветвей.

III. Наказание, столкновение, соединение и вред земных ветвей: это ядро. «Наказание» относится к особым отношениям, таким как наказание Цзы и Мао, влияющее на стабильность карты судьбы; «столкновение», такое как столкновение Цзы и У, представляет собой конфликт; «соединение» делится на шесть соединений и три соединения, такие как шесть соединений Цзы и Чоу, усиливающие силу и изменяющие свойства; «вред», такой как вред Цзы и Вэй, приносящий неблагоприятные последствия.

IV. Земные ветви и четыре сезона и направления: объясняется связь земных ветвей с временами года и направлениями. Инь, Мао, Чэнь относятся к весне, Востоку, отражая изменение энергии пяти элементов в разное время и пространство.

Распределение небесных стволов по астрономии.

Цзя символизирует гром. Гром — это выдох янской энергии. Цзя относится к ян, поэтому он взят как образ грома. Если рассмотреть лунный месяц, то в середине весны гром начинает звучать, а сила Цзя подтверждает это. Более того, гром поднимается из-под земли, а деревья растут из земли, в этом нет никакой разницы. Шао Юн сказал: «Земля, встречая гром, видит небесный корень». Разве рост янского дерева не вызван движением небесного корня?

Поэтому Цзя, достигнув Шэнь, погибает, потому что раскаты грома в Шэнь постепенно затихают. Если основной элемент дня — Цзя, он любит рождаться весной, или образовывать аналогичные схемы, или стремиться к направлению Цянь, или иметь далекие связи с Сы, или быть окруженным благородными, все это очень благоприятно, и движение на Запад нежелательно. В «Каноне» говорится: «Дерево, рожденное весной, живет спокойно и обязательно будет долгожителем».

И — символизирует ветер. И рождается в У и умирает в Сы. Рождается в У, потому что И представляет собой живое дерево в горах и лесах, летом его ветви и листья пышны, как говорится в стихе «Тысяча черных летних деревьев». Оно умирает в Сы, почему? Сы — это место, где находится Сюнь, а Сюнь — это ветер; если дерево слишком сильное, оно вызовет ветер. Ветер рождается из дерева, но наоборот, разрушает дерево, как огонь рождается из дерева, но наоборот, сжигает дерево; его смерть также естественна. Так называемый И как ветер, относится к состоянию, рожденному самим деревом. Если человек родился в день И, осенью, это очень благоприятно. Осенью металлическая энергия сильна, И может трансформироваться и следовать, и деревья переплетаются, и без острых инструментов их нельзя превратить в материал. Встречая Хай, обязательно погибнет, вероятно, потому, что это время возвращения к корням опавших листьев!

Бин символизирует солнце. «Канон перемен» говорит: «Ли — огонь, солнце». Солнце и огонь — оба символы света, поэтому утверждение, что Бин — это солнце, не изменится. Солнце встает утром и садится вечером, янский огонь рождается в Инь и умирает в Ю, какая в этом разница? В «Истинной драгоценности» Ван Ци считает, что день Бин в час Чоу — это образ солнца, появляющегося на земле, что вполне разумно! В целом, дни с основным элементом Бин, рожденные зимой и летом, хуже, чем рожденные весной и осенью. Весеннее солнце имеет эффект взращивания всего сущего, осеннее солнце имеет эффект высушивания всего сущего, зимнее солнце тусклое и темное, летнее солнце горячее и палящее, следует тщательно анализировать.

Дин символизирует звезды. Когда Бин умирает, Дин рождается. Подобно тому, как звезды появляются, когда солнце заходит на западе. Звездное небо сияет только ночью, а иньский огонь сияет только в сумерках. Что еще может быть Дин, если не звезды? В «Истинной драгоценности» говорится: «Иньский огонь, рожденный в час Хай, богат и знатен надолго». Толкователи считают, что это три уникальных элемента богатства, власти и печати, что тоже возможно. Откуда известно, что Хай находится на севере, это Небесные врата, и это также соответствует утверждению, что все звезды смотрят на север? В целом, люди, рожденные в день Дин, любят встречать ночь и любят встречать осень, как звездный свет в свое время. Они также любят двигаться в места, где тело слабо, например, как Дин, скрытый в камне; хотя камень находится в воде, его можно ударить в любое время, и он естественно даст огонь. Люди, рожденные в день Дин Сы, в основном разрушают отца, братьев и жен. Потому что богатство не любит конкурентов, брат находится под братом, а в Сы содержится У, который является ранящим божеством.

У символизирует вечерние сумерки. Земля не имеет специальной энергии, она рождается от огня. Вечерние сумерки не имеют фиксированной формы, они проявляются благодаря солнцу. Зная, что Бин — это солнце, вы знаете, что У — это вечерние сумерки. Вечерние сумерки — это остаточный свет солнца; когда солнце садится, вечерние сумерки исчезают; когда огонь гаснет, земля теряет свою жизненную силу, поэтому она называется вечерними сумерками. Да Наоши вывел образ пяти элементов в музыке Найинь и назначил год У У как небесный огонь, что, вероятно, означает то же самое. Если основной элемент — У, то в четырех столпах есть вода, что является высшей схемой, потому что сумерки и вода отражают друг друга, создавая красивые узоры; еще лучше, если на небесных стволах годов и месяцев видна Гуй. Гуй — это дождь; после дождя, видя вечерние сумерки, можно увидеть светлый образ.

Цзи символизирует облака. Цзи рождается в Ю, Ю — это направление Дуй, его образ — влажная земля. Мудрецы говорили: «Небеса посылают своевременный дождь, и из гор и рек рождаются облака». Итак, облака — это энергия гор и влажной земли. Хотя Цзи относится к земле, рассуждая таким образом, называть ее облаком также уместно. Поэтому Цзя и Цзи, сливаясь, становятся землей, и их энергия, поднимаясь, рассеивается, как облака. Когда облака и гром сталкиваются, идет дождь; когда благодать опускается, земля увлажняется, это самое чудесное в творении. В целом, если основной элемент — Цзи, сидеть в Ю — это благородство, рождаться весной — это благородство, видеть Ин — это благородство; сидеть в Хай нельзя видеть И, потому что облака, поднимающиеся в небо, сталкиваются с ветром и становятся хаотичными и неуправляемыми.

Гэн символизирует луну. Гэн — это янский металл в западном Ю, как узнать, что он соответствует луне? В пяти элементах есть Гэн, как луна в четырех сезонах. Гэн рождается не до осени, но обязательно становится сильным осенью; луна существует не до осени, но обязательно становится ярче осенью. С точки зрения цвета, луна изначально белая, цвет одинаков; с точки зрения энергии, металл рождает воду, приливы и отливы соответствуют фазам луны, энергия также одинакова. Древний Цзя Цзы считал Гэн высшим этапом, показывая, что он так же ярок, как солнце. В «Каноне» говорится: «Металл погружается в Цзы, что показывает, что он погружается в водные волны вместе с луной». Луна третьего дня появляется в направлении Гэн, показывая, что в начале месяца она находится в том же положении, что и Гэн, поэтому говорится, что «Гэн — это луна». Если человек родился в день Гэн, и в четырех столпах есть символы И Сы, это называется «лунный свет и чистый ветер». Рождаться осенью — высший класс, зимой — второстепенный, весной и летом — ничего примечательного.

Синь символизирует иней.Восьмой месяц — это место, где Синь получает жалованье, в этом месяце погода убивающая, белый иней конденсируется в иней, трава и деревья желтеют и увядают, становясь слабыми. Поэтому иньское дерево в пяти элементах умирает здесь, как будто дерево было срублено топором, и больше не может расти. Топор входит в горы и леса для рубки по сезону, а суровый иней убивает траву и деревья по сезону; исследуя небесный путь и сравнивая человеческие дела, это действительно так! Синь символизирует иней. Некоторые говорят: иней часто избегает солнца, почему Бин и Синь сливаются? Это также принцип взаимного контроля. Огонь может контролировать металл, поэтому он может сливаться. А вода образует иней, и иней избегает солнца, поэтому при встрече лед тает и превращается в воду, вот в чем дело. Если человек, рожденный в день Синь, сидит в Мао и выходит И, он чрезвычайно богат; если сидит в Хай и выходит Бин, он благороден и любит рождаться зимой.

Жэнь символизирует осеннюю росу. Весной тоже бывает роса, почему ее сравнивают только с осенней росой? Весенняя роса — это роса, увлажненная дождем; осенняя роса — это роса, падающая как иней. Сущность росы одна, но весна — это рождение, а осень — это убийство, функции разные. Я считаю, что Жэнь — это осенняя роса, потому что роса относится к воде, а Жэнь рождается в Шэнь. Вода изначально может рождать дерево, но если вода рождает дерево здесь, почему она умирает здесь? Поэтому известно, что Жэнь — это осенняя роса. Если человек, рожденный в день Жэнь, осенью, видит Дин, это наиболее очевидно. Дин — это звездная река, Жэнь — это осенняя роса, которая смывает жару и пар, и звездное небо становится четко видимым.

Гуй символизирует весенний дождь. Гуй рождается в месяце Мао, называется весенним дождем. Потому что иньское дерево растет благодаря дождю, но умирает в Шэнь. Июль и август в основном засушливы. Более того, перед Мао идет Чэнь, а Чэнь — это Дворец Дракона. Мао находится близко к Дворцу Дракона, поэтому вода рождается; когда дракон поднимается, он превращается в дождь. Мао — это врата грома; когда гром сотрясается, дракон обязательно поднимается. Исходя из этого, Гуй — это весенний дождь. Если человек родился в день Гуй Мао и выходит Сы, у него есть образ плывущих облаков и идущего дождя, этот человек обязательно будет обладать талантом управлять миром и помогать людям. Рождаться весной и летом — благоприятно, осенью и зимой — неблагоприятно. В стихе говорится: «День Гуй, рожденный в стране Сы, злой дух должен быть усмирен деревом. Хотя слава и выгода высоки и очевидны, как долго продлится жизнь?»

Резюме: Эта глава в основном посвящена.

В основном опирается на десять небесных стволов, связывая их с различными астрономическими явлениями или метеорологическими характеристиками, создавая набор соответствий между судьбой и астрономией.

Цзя — гром: гром — это звук, издаваемый янской энергией, Цзя относится к ян, в середине весны гром звучит, в это время Цзя силен, и гром поднимается из земли, деревья растут из земли, поэтому Цзя берет образ грома; Цзя, достигнув позиции Шэнь, погибает, потому что раскаты грома в месяц Шэнь постепенно ослабевают.

И — ветер: И подобен живому дереву в горах и лесах, летом растет пышно. Сы — это направление Сюнь, Сюнь — ветер; когда дерево сильно, рождается ветер, и ветер, наоборот, разрушает дерево, поэтому И слабеет в Сы, поэтому он берет образ ветра.

Бин — солнце: в восьми триграммах Ли — огонь, солнце; Бин имеет образ цивилизации, похожий на солнце; солнце встает утром и садится вечером, янский огонь рождается в Инь и умирает в Ю, поэтому Бин — это солнце. Люди, рожденные в дни шести Бин, хуже рождаться зимой и летом, чем весной и осенью.

Дин — звезды: после исчезновения Бин рождается Дин, как будто звезды появляются после захода солнца. Дин — иньский огонь, сияет только ночью, поэтому люди дня Дин любят встречать ночь и осень, а также любят двигаться в места, где тело слабо.

У — сумерки: земля родится от огня, сумерки появляются благодаря солнцу; Бин — солнце, поэтому У — сумерки, остаточный свет солнца. Если в четырех столпах основного элемента У есть вода, это высшая схема; если на небесных стволах годов и месяцев видна Гуй, еще лучше.

Цзи — облака: Цзи рождается в Ю, Ю — это сторона Дуй, его образ — влажная земля; энергия гор и влажной земли может образовать облака, поэтому Цзи — это облака. Основной элемент Цзи благороден, сидя в Ю, благороден, рождаясь весной, благороден, видя Ин; сидя в Хай, нельзя видеть И.

Гэн — луна: наличие Гэн в пяти элементах подобно наличию луны в четырех сезонах; Гэн становится сильным только осенью, луна становится ярче осенью; кроме того, цвет золота белый, как луна, металл рождает воду, приливы соответствуют луне, энергия также одинакова, поэтому Гэн — это луна.Металл — иней: восьмой месяц — это место, где Металл получает богатство; в это время погода убивающая, белый иней конденсируется в иней, трава и деревья желтеют и увядают; иньское дерево в пяти элементах умирает здесь, поэтому Металл — это иней. Люди Синь, сидящие в Мао и выходящие И, очень богаты; сидящие в Хай и выходящие Бин, благородны и любят рождаться зимой.

Жэнь — осенняя роса: весенняя роса — это рождение, осенняя роса — это убийство; Жэнь рождается в Шэнь, дерево умирает в Шэнь, поэтому Жэнь — это осенняя роса. Люди, рожденные в день Жэнь осенью, видят Дин, это наиболее очевидно; Дин — это звездная река, Жэнь — это осенняя роса, которая может смыть жару.

Гуй — весенний дождь: Гуй рождается в месяц Мао; иньское дерево растет благодаря дождю, поэтому это весенний дождь. Люди, рожденные в день Гуй Мао и выходящие Сы, имеют образ плывущих облаков и идущего дождя; этот человек может иметь талант управлять, благоприятен весной и летом, неблагоприятен осенью и зимой.

Распределение двенадцати земных ветвей по географии.

Цзы представляет Чернильницу. Цзы находится точно на севере, относится к воде, цвет похож на чернила, поэтому имеет образ Чернильницы. В целом, люди, рожденные в год Цзы, если их час рождения любит видеть Гуй и Хай, это называется вода, возвращающаяся в море. Также называется «двойная рыба, плавающая в чернилах», такие люди обязательно станут выдающимися учеными.

У представляет Маяк. У находится точно на юге, относится к огню и земле, цвет красно-желтый, поэтому называется Маяк. Кроме того, У представляет лошадь, а Маяк — это место, где находятся армия и военные действия. Люди, рожденные в год У, благоприятно видеть Чэнь в час рождения; появление истинного дракона затмевает обычных лошадей, это называется «лошадь превращается в драконьего жеребенка».

Мао представляет Нефритовый лес. Мао относится к И, находится точно на востоке, на время — середина весны, в это время все растет. Его цвет зелено-голубой, как прекрасный нефрит, поэтому называется Нефритовым лесом. Люди, рожденные в год Мао, встречая час Сы и час Вэй, это образ кролика, попадающего во дворец луны, предвещающий большое благородство.

Ю представляет Храмовый колокол. Ю относится к металлу, находится близко к Сюй и Хай. Сюй и Хай — это Небесные врата. Колокол также сделан из металла, и когда храмовый колокол звонит, звук достигает Небесных врат. Кроме того, Ю находится точно на западе, а храмы — это западный буддийский мир. Людям, рожденным в год Ю, встречая час Инь, это благоприятно, это называется «звон колокола, отклик в долине».

Инь представляет Широкую долину. Инь находится в направлении Гэнь, Гэнь — это гора, а У здесь зарождается, поэтому значение Широкой долины становится очевидным. Однако в дворце Инь есть тигр; люди, рожденные в год Инь и родившиеся в час У Чэнь, называются «рык тигра, ветер в долине», их могущество распространяется на десять тысяч ли.

Шэнь представляет Знаменитый город. Кунь представляет землю, земля обширна и безгранична, без слова «Знаменитый город» ее нельзя описать. Шэнь относится к Кунь, город — это место, где живут императоры; дворец Шэнь — это место, где рождается Жэнь, и он находится напротив горы Гэнь, образуя ситуацию, когда вода окружает горы. В целом, люди, любящие рождаться в год Шэнь в час Хай, это образ гармонии между небом и землей.

Сы представляет Большой тракт. Большой тракт — это место скопления людей и прохождения дорог. Сы содержит Бин и У, что является таким образом. Кроме того, перед Сы находится лошадь У, поэтому называется Большой тракт. Люди, рожденные в год Сы, любят получать час Чэнь, это образ «змея превращается в синего дракона», в схеме это называется «тысячемильный драконий жеребенок».

Хай представляет Висящую реку. Вода Небесной реки течет непрерывно, поэтому называется Висящей рекой. Хай — это Небесные врата, и он также относится к воде, разве это не образ Висящей реки? Люди, рожденные в год Хай, встречая Инь и Чэнь в час рождения, это образ «вода, обнимающая врата грома».

Чэнь представляет Травяное болото. «Цзо Чжуань» говорит: «В глубоких горах и больших болотах рождаются драконы и змеи». Болото — это место скопления воды; Чэнь находится на востоке, это водное хранилище, поэтому оно представляет траву, представляет болото; люди, рожденные в год Чэнь, встречая Жэнь Сюй, Гуй Хай, это схема «дракон возвращается в море».

Сюй представляет Выжженную равнину. Месяц Сюй — это девятый месяц, осенью трава и деревья увядают, крестьяне сжигают траву и деревья для обработки земли. Кроме того, Сюй относится к земле, поэтому называется Выжженной равниной. Поэтому позиции Сюй и Чэнь — это места, куда не спускаются благородные. Люди, рожденные в год Сюй, встречая час Мао, называются «весна входит в выжженные следы».

Чоу представляет Ивовый берег. Чоу содержит воду, землю и металл. Берег относится к земле и используется для остановки воды, поэтому называется Ивовым берегом. В стихе говорится: «Цвет ивы — нежный золотой», это именно этот смысл. Люди, рожденные в год Чоу, встречая Цзи и Вэй в час рождения, подобны лунному свету на верхушке ивы, это чрезвычайно благоприятная схема.

Вэй представляет Сад. Почему Сад относится к Вэй, а не к Мао? Мао — это место, где энергия дерева сильна, и естественным образом образуется лес; Вэй — это хранилище дерева, как будто люди строят стены для защиты всех цветов. Что касается цветов, Вэй содержит смешанную энергию. Люди, рожденные в год Вэй, в схеме «двойной полет» наиболее прекрасны. Например, год Синь Вэй, встречающий год У Сюй, когда два небесных ствола не смешиваются, это именно так.

Некоторые спрашивают: образы, взятые из десяти небесных стволов, одни берутся из их соответствия, другие — из их взаимодействия, третьи — из их направления, сезона, начала и конца, почему мнения так расходятся? Ответ: Я лишь привожу по одному аспекту. Учащиеся, которые умеют мыслить широко, могут постигать все; поэтому десять небесных стволов содержат закономерности изменений, и каждый имеет свои чудесные взаимосвязи. Этот принцип — принцип естественного творения, а не мое личное мнение?

Также сказано: среди двенадцати земных ветвей, Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй расположены по четырем углам и находятся в относительном положении; так называемые земные ветви относятся к земле, земля может быть неподвижной, но не может двигаться. У и Цзи находятся в центре, это эффект движения и изменения. Так называемые небесные стволы относятся к небу, небо может двигаться, но не может быть неподвижным. Поэтому четыре земли в земных ветвях не являются дополнительными, потому что у них есть своя эксклюзивная энергия; два земли в небесных стволах не являются добавленными или уменьшенными, потому что у них нет фиксированного положения. Если бы между небесными стволами и земными ветвями не было количественной разницы, как могли бы возникнуть изменения, чтобы духи и боги двигались? Количество небесных стволов — десять, я уже сопоставил их с астрономическими явлениями, а количество земных ветвей — двенадцать, я сопоставил их с географическими явлениями, но думаю, что это натянуто, вероятно, неправильно. В древности мудрецы создали «Книгу Перемен», а символы восьми триграмм, далекие, брались из вещей, близкие, брались из самих себя, повторно объяснялись, без всякой двусмысленности. Принцип небесных стволов и земных ветвей совпадает с принципом «Книги Перемен». Среди людей, занимающихся нумерологией, есть много случаев, когда рассуждения о числах противоречат здравому смыслу, поэтому я специально раскрываю это.

《Фэн》 говорит: «Что касается использования духа, использования дня, у каждого есть свое назначение. Выбор земных жил, выбор небесной сути — это тоже один из путей». Только учитывая эти тонкости, можно достичь совершенства. В противном случае, это будет лишь частное заблуждение. Более того, распределение небесных стволов происходит последовательно, а земные ветви перечисляют их положения четырех рождений, четырех поражений, четырех накоплений и переплетаются между собой — в этом тоже есть свой смысл. Изучающий, обобщая предыдущие слова, поймет большую часть. Цзуй Синцзы сказал: «Насколько же важны значения небесных стволов и земных ветвей! Они — начало роста всего сущего. Корни в небе и земле, все сущее опирается на них. В них сокрыта таинственная суть изменений инь и ян, роль времени и глубины». Поэтому золото, дерево, вода, огонь, земля не имеют фиксированной формы, принципы порождения и подавления различны, применение каждого — свое. Если это мертвое дерево, то ему идеально подходит живая вода для долгого увлажнения; если это упорное золото, то оно больше всего любит долгую плавку в горниле. Солнечный огонь ненавидит лесные деревья, считая их врагами, а древесина для балок и стропил ищет топора как друга. Огонь, отделенный водой, не сможет расплавить металл, а металл, погруженный в воду, как сможет подавить дерево? Живое дерево ненавидит железные орудия, зарытые в землю, а мертвый металл презирает покрывающую его землю. Чтобы деревья цзя и и получить единую форму, нужно знать искусство обработки и сверления. Воды жэнь и гуй могут течь по пяти тысячам озер, потому что они обладают свойством течь вместе. Дерево чу не выдерживает острого топора, а жемчуг больше всего боится яркого печного огня. Слабую иву и могучий сосну нужно различать по их процветанию и упадку, силе и слабости. Дюймовый кусок золота и десятифунтовый кусок железа — в применении их силы есть и твердость, и мягкость. Земля на склоне холма, лишенная деревьев, трудно поддается обработке. Металл в печи, наоборот, скрыт влажной глиной. Как дождевая роса может увлажнить гнилое дерево? На крепостной стене не могут родиться драгоценные металлы.

Когда мечи и алебарды изготовлены, при встрече с огненным царством они могут быть повреждены. Нагромождение крепостной стены, при встрече с древесным царством, будет страдать от горя. Когда гуй и бин рождаются весной, они проявляют картину «нет дождя, нет солнца». Когда и и дин рождаются зимой, они находятся в состоянии «ни холодно, ни тепло». Металл, острый и близкий к воде, становится наиболее тупым; железо, смешанное в печи, — тоже. Деревья цзя и и, встречая сильный металл, их души устремляются к западному положению ли. Металлы гэн и синь, встречая сильный огонь, их дыхание рассеивается в южном положении ли. Если земля суха, а огонь горяч, металл не находит опоры. Дерево, плавающее на воде, не может породить огонь. Расплавляя металл в середине лета, как можно подавить твердое и прямое дерево? Влажная земля в середине зимы не может остановить волны разливающейся воды. Легкая пыль и горстка земли, в конце концов, не являются основой для роста живого дерева. Расплавленное железо, в конце концов, не может стать источником для размножения воды. Усиленная энергия дерева может вызвать самоповреждение металла, а слабая энергия земли, наоборот, будет угнетена водой. Огонь без дерева гасит свой блеск, а дерево без огня омрачает свою сущность. Дерево и, рождаясь осенью, легко разрушает и сушит. Металл гэн, приходя в упадок зимой, погружается в песок и падает в море — что тут сложного? Трава, замерзшая от инея, разве нуждается во встрече с металлом? Металл, выходящий из земли, не может победить дерево. Огонь, прежде чем загореться, дымится; вода, уже утекшая, остается влажной. В общем, холодная вода не течет, холодное дерево не растет, холодная земля не развивается, холодный огонь не пылает, холодный металл не плавится — это не та энергия, что присуща небу и земле. Однако, когда все сущее рождается, оно еще не выросло, а когда долго растет, то умирает. Таинственная суть постижения сверхъестественного, чудесное возвращение к жизни после смерти, рождается без конкретного образа, изменяется без конкретной формы, укрепление корней важнее применения, как пышная листва может сравниться с глубоко укоренившимся деревом? Например, северный металл, жадно стремящийся к воде, погружается в нее; южное дерево, превращаясь в пепел, отделяется от своей сущности; восточная вода усиливает дерево, истощая источник; западная земля насыщает металл, делая положение сы пустым; огонь, омраченный землей, — все это проявления избытка. Пять элементов ценны в гармонии, ищите этот принцип, не говорите попусту, копайте, как будто вычерпывая всю воду из холодного пруда до дна.

Заключение: Эта глава в основном посвящена.

Соответствие между двенадцатью земными ветвями и географическими образами, а также характеристиками судьбы.

Цзы — Чернильница: Цзы находится в истинном севере, относится к воде, цвет — черный, подобно чернильнице. Рожденные в год Цзы, при встрече с гуй и хай, называются «вода возвращается в море» или «две рыбы играют в чернилах», что указывает на ученого, занимающегося литературой.

Чоу — Ивовый берег: В Чоу есть вода, металл и земля. Земля может останавливать воду, поэтому это ивовый берег. Рожденные в год Чоу, при встрече с цзи и вэй, — это «лунный свет освещает верхушку ивы», что является высшей категорией.

Инь — Широкая долина: Инь находится в направлении гэн, гэн — гора, это место, где почва у-ту зарождается, что имеет значение широкой долины. Рожденные в год Инь, тигры, при рождении в год у-чэнь, называются «тигр рычит, и ветер долины рождается, могущество потрясает тысячи миль».

Мао — Нефритовый лес: Мао находится в истинном востоке, относится к дереву, это середина весны, когда все растет, цвет — как сине-зеленый ланган, поэтому называется нефритовым лесом. Рожденные в год Мао, при встрече с сы и вэй, — это «кролик вступает во дворец луны», что указывает на великое благородство.

Чэнь — Травяное болото: Чэнь находится во вторичном восточном направлении, является водным хранилищем, поэтому это травяное болото. Чэнь при встрече с жэнь и сюй, гуй и хай, — это «дракон возвращается в море».

Сы — Большой тракт: В Сы есть бин-хо и у-ту, а перед Сы находится конь у, что похоже на большой тракт, где много народа и дороги проходимы. Рожденные в год Сы, при встрече с чэнь, — это «змея превращается в легкого дракона», что является категорией «тысячемильный драконий жеребец».

У — Маяк: У находится в истинном юге, относится к огню и земле, цвет — красно-желтый, а У — конь, маяк — это место военных действий с использованием огня и коней. Рожденные в год У, при встрече с чэнь, — это «конь превращается в драконьего жеребца».

Вэй — Сад: Вэй — хранилище дерева, как будто строится стена для защиты ста цветов, поэтому это сад. Рожденные в год Вэй, при встрече с у-сюй, два ствола не смешиваются, это «парные полеты».

Шэнь — Знаменитый город: Шэнь относится к земле кунь, тело кунь бескрайне, вода жэнь в дворце шэнь рождается, противостоит горе гэн, это место, где вода окружает гору. Рожденные в год Шэнь, при встрече с хай, — это «небо и земля объединяются».

Ю — Храмовый колокол: Ю относится к металлу, находится близко к сюй и хай (небесные врата), колокол — металл, при ударе храмовый колокол издает звук, проникающий в небесные врата, Ю находится на истинном западе, запад — это буддийский мир. Ю при встрече с инь — благоприятно, называется «колокол звонит, долина откликается».

Сюй — Выжженная равнина: Сюй в начале осени, травы и деревья увядают, крестьяне сжигают поля для обработки, а сюй относится к земле, поэтому называется выжженной равниной. Сюй, рожденный в год мао, — это «весна вступает в выжженную борозду».

Хай — Висящая река: Хай — небесные врата, относится к воде, как вода небесной реки, стремительно текущая и не возвращающаяся, называется висящей рекой. Рожденные в год Хай, дни и часы при встрече с инь, чэнь, — это «вода обнимает ворота грома».

Относительно зодиакальных животных земных ветвей

Кто-то спросил: «Почему у земных ветвей есть соответствующие зодиакальные животные, а у небесных стволов нет?»

Ответили: «Небесные стволы динамичны и не имеют зодиакальных животных, а земные ветви статичны и имеют зодиакальные животные. Вероятно, легкое и чистое — это небо, тяжелое и мутное — это земля, и только в тяжелом и мутном существуют все вещи. Поэтому цзы соответствует крысе, чоу — быку, инь — тигру, мао — кролику, чэнь — дракону, сы — змее, у — лошади, вэй — овце, шэнь — обезьяне, ю — петуху, сюй — собаке, хай — свинье.

Эти двенадцать зодиакальных животных также имеют различия в четности и нечетности, а также роль в процветании и упадке.

Нечетные — это крыса, тигр, дракон, лошадь, обезьяна, собака, эти шесть зодиакальных животных относятся к ян, а лапы шести животных — все нечетные.

Четные — это бык, кролик, змея, овца, петух, свинья, эти шесть зодиакальных животных относятся к инь, а лапы шести животных — все четные. Только у змеи нет ног, в чем причина? Оказывается, месяц сы — это месяц чистого янь, час сы — это час чистого янь, с точки зрения числа он четный, но с точки зрения времени он ян, поэтому используется змея для символизации. Змея — животное инь, даже если у нее нет ног, черты, представляющие сы, очень очевидны, возможно, это также избегание того, чтобы называть его инь, тем более, что есть и двуглавые змеи. Можно проверить двенадцать зодиакальных животных, выбрав их из тридцати шести птиц в качестве первых, чтобы сравнить, конечно, есть различие между инь и ян, различие между четным и нечетным, это чудо творения природы.

Кто-то спросил: «Каждое из двенадцати зодиакальных животных имеет свои недостатки, почему так?»

Ответили: «Небо наклонено на северо-запад, а земля в юго-востоке низкая, даже небо и земля имеют недостатки, как тело животных может быть полным? Поэтому у крысы плохое зрение, она выходит ночью; бык не имеет верхних зубов и ест губами; тигр не имеет гибкой шеи, поэтому ему неудобно поворачивать тело; у кролика отсутствует верхняя губа, а у самца кролика нет яичек; дракон не имеет ушей и слушает звуки рогами; змея не имеет ног, но может быстро ползать; лошадь пуглива и часто стоит, не спит; у овцы нет зрачков, и она не закрывает глаза после смерти; обезьяна не имеет селезеннки и любит есть фрукты; петух не имеет почек и бесконтролен; собака не имеет желудка, ест грязные вещи и хорошо лает; свинья не имеет сухожилий и часто спит, редко стоит; это означает неполноту инь и ян, и соответствует творению природы, только человек исключительно обладает полнотой, поэтому человек благороден.

Ван Чун в «Лунхэн» писал: «Энергии пяти элементов взаимно подавляют друг друга, а животные с кровью взаимно ограничивают друг друга». Инь относится к дереву, а соответствующее животное — тигр. Сюй относится к земле, а соответствующее животное — собака. Чоу и вэй также относятся к земле, чоу соответствует быку, а вэй — овце. Дерево подавляет землю, поэтому собака, бык и овца покоряются тигру. Хай относится к воде, а соответствующее животное — свинья. Сы относится к огню, а соответствующее животное — змея. Цзы также относится к воде, а соответствующее животное — крыса. У также относится к огню, а соответствующее животное — лошадь. Вода подавляет огонь, поэтому свинья ест змей. Огонь подавляется водой, поэтому лошадь, съевшая экскременты крысы, будет иметь вздутие живота. Однако есть и ситуации, когда они не подавляют друг друга. У — лошадь, цзы — крыса, ю — петух, мао — кролик.

Вода подавляет огонь, почему крыса не преследует лошадь?

Металл подавляет дерево, почему петух не клюет кролика?

Хай — свинья, вэй — овца, чоу — бык. Земля подавляет воду, почему бык и овца не кусают и не убивают свинью?

Сы — змея, шэнь — обезьяна. Огонь подавляет металл, почему змея не ест макаку?

Макака боится крысы, а кусает макаку собака. Крыса относится к воде, макака относится к металлу. Вода не может подавить металл, почему макака боится крысы?

Сюй относится к земле, шэнь — обезьяна. Земля не может подавить металл, почему обезьяна боится собаки?

Двенадцать земных ветвей, соответствующих животным, с точки зрения взаимного подавления энергий, весьма несоответственны. В общем, животные с кровью взаимно ограничивают друг друга, вплоть до взаимного пожирания, из-за остроты или тупости зубов, превосходства или недостатка силы сухожилий, тем самым взаимно ограничивая друг друга.

Заключение: Эта глава в основном посвящена.

I. Связь небесных стволов, земных ветвей и зодиакальных животных: объясняется, что небесные стволы динамичны и не имеют зодиакальных животных, а земные ветви статичны и имеют зодиакальные животные, поэтому земные ветви соответствуют зодиакальным животным, то есть цзы — крыса, чоу — бык и так далее, двенадцать парных соответствий.

II. Четные и нечетные характеристики зодиакальных животных: указывается, что двенадцать зодиакальных животных делятся на четные и нечетные, нечетные — крыса, тигр и другие шесть зверей относятся к ян, их лапы все нечетные; четные — бык, кролик и другие шесть зверей относятся к инь, их лапы все четные. Особо отмечается, что хотя у змеи нет ног, но из-за того, что месяц сы и час сы — чистый ян, она символизируется змеей, кроме того, есть такие особые случаи, как двуглавая змея.

III. Причины недостатков зодиакальных животных: сравнивая неполноту неба и земли, разъясняется, что каждое из двенадцати зодиакальных животных имеет свои недостатки, например, крыса плохо видит, у быка нет зубов и т. д., что отражает неполноту инь и ян и соответствует творению природы, только человек обладает полнотой, поэтому он благороден.

IV. Взаимное подавление между зодиакальными животными: приводится точка зрения Ван Чуна из «Лунхэн», обсуждается взаимное подавление энергий пяти элементов и зодиакальных животных, например, тигр инь-дерева подавляет собаку, быка и овцу сюй-чоу-вэй-земли; однако также указывается, что существуют несоответствия между теорией взаимного подавления зодиакальных животных и реальностью, например, крыса не преследует лошадь, петух не клюет кролика и т. д., что указывает на то, что взаимное ограничение между животными больше зависит от зубов, сухожилий и т. д.

Об управлении человеком в течение года

В начале вселенной, хаос и единая энергия, форма и качество еще не разделены, тогда не было никакого разделения на инь и ян?

После открытия изначального хаоса, хаотическая энергия разделилась на три, небо, земля и человек быстро разделились, небо получило чистую и легкую энергию и стало ян, земля получила тяжелую и мутную энергию и стала инь, а человек, находясь между небом и землей, усвоил чистоту и гармонию инь и ян.

Таким образом, эта чистая и легкая энергия превратилась в десять небесных стволов, управляя благосостоянием, называемая небесной сущностью; тяжелая и мутная энергия превратилась в двенадцать земных ветвей, управляя собой, называемая земной сущностью. Небо и земля заняли свои места, а то, что сформировалось между небом и землей, — это то, что называется человеком. Поэтому то, что содержится в земных ветвях, управляет судьбой, называемая человеческой сущностью, также называемая богом, управляющим делами, с точки зрения метафизики это лунный месяц.

В «Юншэн Цзин» говорится: «Используемый дух не должен быть поврежден, а дневной господин должен быть сильным», что и означает.

Например, в первом месяце начинается инь, в инь содержится почва гэн, почва гэн управляет делами пять дней, огонь бин находится в состоянии рождения пять дней, а дерево цзя управляет делами двадцать дней;

Во втором месяце начинается мао, в мао содержится дерево цзя, которое управляет делами семь дней, а дерево и, которое управляет делами двадцать три дня;

В третьем месяце начинается чэнь, в чэнь содержится дерево и, которое управляет делами семь дней, вода жэнь находится в состоянии гробницы пять дней, а почва у, которая управляет делами восемнадцать дней;

В четвертом месяце начинается сы, в сы содержится почва у, которая управляет делами семь дней, металл гэн находится в состоянии рождения пять дней, а огонь бин, который управляет делами восемнадцать дней;

В пятом месяце начинается у, в у содержится огонь бин, который управляет делами семь дней, а огонь дин, который управляет делами двадцать три дня;

В шестом месяце начинается вэй, в вэй содержится огонь дин, который управляет делами семь дней, дерево цзя находится в состоянии гробницы пять дней, а почва цзи, которая управляет делами восемнадцать дней;

В седьмом месяце начинается шэнь, в шэнь содержится почва кунь, которая управляет делами пять дней, вода жэнь находится в состоянии рождения пять дней, а металл гэн, который управляет делами двадцать дней;

В восьмом месяце начинается ю, в ю содержится металл гэн, который управляет делами семь дней, а металл синь, который управляет делами двадцать три дня;

В девятом месяце начинается сюй, в сюй содержится металл синь, который управляет делами семь дней, огонь бин находится в состоянии гробницы пять дней, а почва у, которая управляет делами восемнадцать дней;

В десятом месяце начинается хай, в хай содержится почва у, которая управляет делами пять дней, дерево цзя находится в состоянии рождения пять дней, а вода жэнь, которая управляет делами двадцать дней;

В одиннадцатом месяце начинается цзы, в цзы содержится вода жэнь, которая управляет делами семь дней, а вода гуй, которая управляет делами двадцать три дня;

В двенадцатом месяце начинается чоу, в чоу содержится вода гуй, которая управляет делами семь дней, металл гэн находится в состоянии гробницы пять дней, а почва цзи, которая управляет делами восемнадцать дней.

Эти двенадцать земных ветвей, согласно двенадцати месяцам, содержат пять элементов в качестве человеческой сущности, сочетаясь с четырьмя сезонами, таким образом, есть весеннее тепло, осенняя прохлада, зимний холод, летний зной, циклически повторяясь, снова и снова, год заканчивается, и начинается новый год.

Далее, рассмотрим слова «Юй Цзин»: Цзя, бин, гэн, жэнь управляют делами по тридцать пять дней каждый, и, дин, синь, гуй управляют делами по тридцать пять дней каждый, у, цзи управляют делами по тридцать дней каждый, всего триста шестьдесят дней.

Цзуй Синцзы сказал: «Движение времен года, рост всего сущего — это естественный порядок вещей».

В течение года, хотя энергия пяти элементов то приходит, то уходит, но в пределах четырех сезонов изначально не должно быть различия в легкости и тяжести.

Поэтому для металла, дерева, воды и огня позволено быть сильными в течение каждого из четырех сезонов, получая по семьдесят два дня каждый.

Земля сильна в последний месяц каждого из четырех сезонов по восемнадцать дней, всего триста шестьдесят дней, составляя год.

После наступления весны, янское дерево управляет делами тридцать шесть дней.

Земля гэн в соответствующей области, огонь бин и почва у находятся в состоянии рождения.

Через шесть дней после начала грозы, иньское дерево управляет делами тридцать шесть дней.

Вода гуй после Цинмин, через двенадцать дней, зарождается в других земных ветвях, почва у управляет делами восемнадцать дней, янская вода возвращается в гробницу, а иньская вода возрождается, лето, осень и зима — аналогично.

«Юань Юань» и «Юань Хай» считают, что остаточная энергия почвы сы после наступления весны сохраняется несколько дней, а земля гэн в соответствующей области управляет делами несколько дней.

Огонь бин и почва у рождаются, каждый получает несколько дней.

Вода гуй в месяце мао зарождается несколько дней, а в месяце чэнь янская вода возвращается в гробницу, иньская вода возрождается — каждый имеет несколько дней.

Однако не было задумано, что количество энергии месяца чоу уже достаточно, откуда еще может быть остаточная энергия после наступления весны?

Суть так называемого распределения — это сбор энергии одной стороны. Рождение — это возвращение в исходное положение для порождения жизни.

Последовательность — это потому, что сначала есть инь, потом есть бин, а после бин рождается почва у.

Зарождение — это пустая формальность, не имеющая фактического положения.

Возвращение в гробницу — это прекращение жизненной силы и ее сохранение.

Это глубокая тайна рождения и смерти пяти элементов, как можно ограничить ее несколькими днями?

Более того, весной использовать дерево, а осенью — металл, это изначально установленный принцип. Если установить, что божества и духи, смешанные в них, занимают несколько дней, то количество энергии главного духа в своем дворце обязательно будет упущено и повреждено, как можно показать количество энергии, что весеннее дерево, летний огонь, течет одной энергией, каждая сильна по семьдесят два дня?

Сочетание четырех сезонов с применением пяти элементов подобно тому, как хозяин принимает гостя, и гость не может превзойти хозяина. Только энергия земли берет на себя власть, естественно, есть разница в глубине между начальной, средней и конечной энергией. Применяющий должен особенно взвешивать тяжесть, как можно ограничиваться тремя, пятью или семью днями?

Это утверждение достаточно, чтобы опровергнуть ошибочные взгляды «Юань Юань». Более того, содержимое, скрытое в земных ветвях, рассматривается только по лунному месяцу, а год, день и час не рассматриваются. Для человеческой судьбы лунный месяц является самым важным, в этом есть глубокий смысл!

Заключение: Эта глава в основном посвящена.

I. Концепция трех сущностей: неба, земли и человека: до разделения неба и земли существовал хаос и единая энергия, затем чистая энергия стала небом, а мутная энергия — землей, человек, находясь между небом и землей, усвоил чистоту и гармонию инь и ян. Десять небесных стволов управляют благосостоянием, называемые небесной сущностью; двенадцать земных ветвей управляют собой, являясь земной сущностью; то, что скрыто в земных ветвях, управляет судьбой, это человеческая сущность, также называемая богом, управляющим делами, то есть лунным месяцем, и используемый дух должен быть сильным.

II. Распределение человеческой сущности по двенадцати земным ветвям по месяцам: двенадцать земных ветвей соответствуют двенадцати месяцам, каждый из которых содержит пять элементов человеческой сущности. Например, в первом месяце начинается инь, в инь содержится почва гэн, которая используется 5 дней, огонь бин находится в состоянии рождения 5 дней, а дерево цзя — 20 дней. Пять элементов, скрытые в земных ветвях каждого месяца, в соответствии с характеристиками пяти элементов и изменениями сезонов, управляют делами в течение разного времени.

III. Различные точки зрения на управление человеческой сущностью: одна точка зрения заключается в том, что цзя, бин, гэн, жэнь управляют делами по 35 дней каждый, и, дин, синь, гуй — по 35 дней каждый, у, цзи — по 30 дней каждый, всего 360 дней; другая точка зрения заключается в том, что металл, дерево, вода и огонь сильны в течение каждого из четырех сезонов по 72 дня каждый, а земля сильна в течение каждого из четырех сезонов по 18 дней, всего 360 дней. Последняя точка зрения считает, что определение продолжительности управления скрытыми стволами земных ветвей фиксированным количеством дней приведет к недостатку энергии главного духа во дворце, что не соответствует принципу одной энергии, текущей и каждой сильной по 72 дня. Энергия земли берет на себя власть, и есть начальная, средняя и конечная глубина изменений, и нельзя ограничиваться фиксированным количеством дней, это утверждение может опровергнуть соответствующие заблуждения в книгах «Юань Юань» и других. Одновременно подчеркивается, что человеческая сущность управляет делами только по лунному месяцу, а год, день и час не учитываются, и лунный месяц является самым важным для человеческой судьбы.

Об четырех сезонах и двадцати четырех солнечных терминах

Четыре сезона, такие как начало весны, начало лета, начало осени и начало зимы, называются «разделами» в весеннем и осеннем сезонах, а не «вершинами»; в летнем и зимнем сезонах называются «вершинами», а не «разделами». Что касается дождя и начала грозы и ниже, то двадцать четыре солнечных термина имеют свои собственные названия, и эти названия обязательно имеют причину для своего именования, почему это так?

Четыре начала — это солнечные термины четырех сезонов. В конце месяца чоу, в начале месяца инь — это солнечный термин; в середине каждого месяца — это средний термин. Два раздела означают, что инь и ян занимают поровну. Два пика, «пик» имеет два значения: от цзы до сы — шесть ян, от у до хай — шесть инь, «пик» находится между сы и у, хай и цзы. Во время зимнего солнцестояния, иньская энергия месяца хай достигает предела, поэтому называется «цзы», «цзы» означает остановку, янская энергия начинает зарождаться отсюда, поэтому также называется «пик». Во время летнего солнцестояния, янская энергия месяца сы достигает предела, поэтому называется «у», «у» имеет значение отклонения, иньская энергия начинает зарождаться отсюда, поэтому также называется «пик».

Начиная с осеннего равноденствия, вода начинает иссякать, во время начала зимы вода начинает замерзать, во время зимнего солнцестояния подземные воды начинают течь, а во время Великого холода лед в центре водоемов становится твердым и толстым. Нынешнее название «дождь» — до этого были роса, иней, снег, все они являются конденсацией водной энергии, вплоть до предельного холода. Весна же, жаркая энергия движется в соответствии со временем года, и дождь является еще и знаменем начала жаркой энергии. Более того, небо порождает воду, а рост человека и всех вещей начинается с воды. Весна относится к дереву, дерево растет в воде, после начала весны следует дождь, что очень уместно. В шестнадцатеричной системе первый месяц — это гексаграмма Тай, небесная энергия опускается, и это должен быть солнечный термин «дождь».

Второй месяц — это гексаграмма Да Чжуан, гром находится на небе, и это должен быть солнечный термин «начало грозы», сначала идет дождь, а потом начало грозы, что тоже уместно. Начало грозы означает, что все сущее выходит из Чжэнь, Чжэнь представляет гром. Цинмин означает, что все сущее аккуратно растет в Сюнь, Сюнь представляет ветер, Сюнь имеет значение чистоты и аккуратности, поэтому называется Цинмин, Цинмин означает чистоту и аккуратность.

Гуйю, в середине третьего месяца, после дождя, плодородие почвы начинает пробуждаться, до этого момента снова идет дождь, и почва может питать все сущее, используя для питания семена злаков.

Сяомань, в середине четвертого месяца, прежние конфуцианцы говорили: «После малого снега, янская энергия растет на одну часть в день, накапливаясь тридцать дней, растет на тридцать частей, образуя одну линию, становясь зимним солнцестоянием. После малого насыщения, рост иньской энергии происходит аналогично».

Четвертый месяц — это конец гексаграммы Цянь, называется «насыщение», как в первой строке цинь «слабая свинья спотыкается» и в первой строке кунь «ступящий иней, твердый лед приходит». «Слабая свинья» — метафора малого, «спотыкается» — метафора полноты. «Ступающий иней» — метафора малого, «твердый лед» — метафора полноты.

«И Цзин» говорит о том, что после того, как одна инь уже родилась, календарь говорит о том, что в самом начале зарождения одной инь, это глубокое обдумывание и заблаговременная профилактика. После малого снега идет большой снег, здесь только малый пик, нет большого пика, смысл этого можно себе представить. Что касается Гуйю в середине третьего месяца и Манянь в середине пятого месяца, эти два солнечных термина относятся только к зерну и пшенице. Зерно должно прослеживаться от начала своего роста, зерно сеется весной, получает энергию дерева, осенью увядает, потому что металл подавляет дерево. Пшеница должна обращать внимание на конец своего созревания, пшеница сеется осенью, получает энергию металла, созревает летом, потому что огонь подавляет металл.

Солнечный термин шестого месяца — Малый жар, средний солнечный термин шестого месяца — Великий жар. После летнего солнцестояния, жаркая энергия уже очень сильна, и не следовало бы называть ее еще «малой», но неизвестно, что «И Цзин» говорит: «Холод уходит, жар приходит, жар уходит, холод приходит. Холод и жар сменяют друг друга, и образуется год». Половина всего времени первой половины года может называться жарой, а половина всего времени второй половины года может называться холодом. Первый месяц — начало жаркой энергии, двенадцатый месяц — конец холодной энергии. Так называемый великий жар и малый жар — это всего лишь выражение первой половины года. Середина шестого месяца — предел жаркой энергии, поэтому называется «великим», а то, что еще не достигло предела, все еще «малое». Середина седьмого месяца — Чушу, седьмой месяц — конец жаркой энергии, начало холодной энергии, звезда Дахо движется на запад, и жаркая энергия здесь скрывается. «Чу» означает скрытность, укрытие. Байлу — солнечный термин восьмого месяца, Ханьлу — солнечный термин девятого месяца. Осень относится к металлу, цвет золота белый, энергия металла холодная, белый — это цвет росы, холод — это дыхание росы. Сначала появляется белый цвет, а затем дыхание становится холодным, это постепенный процесс изменения. В середине девятого месяца происходит падение инея, потому что холод росы начинает конденсироваться в иней. После наступления зимы следуют малый снег и большой снег. Холодная энергия начинается с росы, усиливается во время инея и достигает предела во время снега. Перед инеем — роса, роса начинается с белого и становится холодной. После инея — снег, снег развивается от малого снега до большого снега, все это постепенный процесс изменения. До Малого холода и Великого холода, «Би Фэн» говорит: «В первый месяц бушует ветер, во второй месяц лютый холод». «Бушует ветер» описывает ветер и холод, поэтому середина одиннадцатого месяца — Малый холод. «Лютый холод» описывает холодную энергию, поэтому конец одиннадцатого месяца — Великий холод.

В общем, первая половина года в основном отражает рост всего сущего, есть дождь, гром, ветер, все это дыхание роста. Вторая половина года в основном отражает созревание всего сущего, есть роса, иней, снег, все это дыхание созревания. Вторая половина года относится к небесным условиям, а не к сельскохозяйственным, потому что сельскохозяйственные условия наиболее важны весной и летом. Прежние конфуцианцы говорили: «Изменение — это постепенный процесс трансформации, трансформация — это завершение изменения. После начала весны и дождя, холодная энергия постепенно меняется, и к началу лета холодная энергия полностью превращается в воду. Однако, говоря о малом жаре и великом жаре, это изменение также имеет постепенный процесс. После начала осени и Чушу, жаркая энергия постепенно меняется, и к началу зимы жаркая энергия полностью превращается в холод. Однако, говоря о малом холоде и великом холоде, это изменение также имеет постепенный процесс».

Также говорится: «Движение солнца и луны образует четыре сезона, потому что у них есть фиксированные закономерности. Поэтому мудрец устанавливает календарь для расчета, инь и ян взаимно переплетаются, и все сущее растет, потому что они бесконечно меняются. Поэтому мудрец наблюдает за всеми вещами, чтобы определить энергию, проникая в начало и конец шести энергий, раннее и позднее, размер и дефицит пяти движений, чтобы исследовать с помощью высшего принципа, чтобы проверить с помощью высшего числа, тем самым передавая вечность без ошибок».

«Нэй Цзин» говорит: «Пять дней составляют один период, три периода составляют одну энергию, шесть энергий составляют один момент времени, четыре времени составляют один год». Также говорится: «День — это ян, луна — это инь, движение имеет определенные закономерности, вращение имеет свой смысл, день движется на один градус каждый день, луна движется более чем на тринадцать градусов каждый день. Поэтому сумма больших и малых месяцев составляет триста шестьдесят пять дней, образуя год, накопленная остаточная энергия образует високосный месяц».

«Нэй Цзин» говорит: «День обычно движется на один градус неба в течение дня и ночи, это один день, всего триста шестьдесят пять с четвертью дней, таким образом, завершение окружности небесных градусов — это один год».

Обычно пять дней составляют один «период», и три «периода» образуют один «цикл», что составляет пятнадцать дней.Три «ци» формируют один сезонный период (сезонный период), а сезонные периоды включают в себя такие, как Начало весны, Весеннее равноденствие, Начало лета, Летнее солнцестояние, Начало осени, Осеннее равноденствие, Начало зимы и Зимнее солнцестояние — всего восемь сезонных периодов. Трижды восемь — двадцать четыре сезонных периода, каждый из которых управляет одним из сезонов, так и формируется год.Весна и осень говорят о разделении (разделение). С точки зрения шести «ци» (шесть видов энергии), середина второго месяца — конец первого «ци», переход ко второму «ци». Середина восьмого месяца — конец четвертого «ци», переход к пятому «ци». Если же смотреть с точки зрения деления на сезоны, то здесь уже можно различить дыхание иньской и янской холода и тепла. Пятьдесят «кэ» (刻) приходится на день и пятьдесят — на ночь, что также является разделением инь и ян.Поэтому в «Нэйцзин» (Внутренний канон) говорится: «Когда происходит разделение, «ци» уже иное», — именно это и имеется в виду.Зима и лето говорят о «достижении» (достижение). С точки зрения шести «ци», середина пятого месяца — «ци», управляющее небом, достигает своего положения. Середина одиннадцатого месяца — «ци», управляющее землей (в данном контексте — «на дне»), достигает своего положения. С точки зрения сезонных календарей, инь и ян достигают в этот момент своего предела. В день летнего солнцестояния день самый длинный, не превышает шестидесяти «кэ», янское «ци» достигает здесь своего предела. В день зимнего солнцестояния день самый короткий, не превышает сорока «кэ», иньское «ци» достигает здесь своего предела. Все это происходит потому, что небеса еще не изменились. Поэтому в «Нэйцзин» говорится: «Когда происходит достижение, «ци» одинаково», — именно это и имеется в виду.

Небеса вращаются с запада на восток, а Солнце, Луна и пять планет движутся вслед за небесами с востока на запад.Поэтому в «Байху Тун» (Беседы у белого тигра) говорится: «Небеса вращаются влево, а Солнце, Луна и пять планет движутся вправо». Солнце, Луна и пять планет относятся к инь в небесных движениях, поэтому движутся вправо, подобно подданным, стоящим лицом к правителю. Солнце за сутки проходит по небу один градус, Луна за сутки проходит более тринадцати градусов. Это означает, что в пределах одного градуса он делится на девятнадцать частей, из которых Луна занимает семь. Скорее всего, скорость движения Луны велика, и в итоге за двадцать семь дней Луна совершает полный оборот по небу. То есть, если сложить тринадцать градусов с семью девятнадцатыми частями градуса, получится в общей сложности двадцать девять дней, и Луна пройдет более трехсот восьмидесяти семи градусов. Если сравнить скорость движения Луны с медленной скоростью движения Солнца, то за двадцать девять дней Солнце пройдет только двадцать девять градусов по небу, а Луна уже совершит полный оборот в триста шестьдесят пять градусов и дополнительно пройдет еще двадцать два градуса, итого ей будет не хватать семи градусов до Солнца. Приверженцы инь-ян говорят, что движение Солнца и Луны изначально имеет различия в скорости, вперед или назад, и нет фиксированного стандарта. Поэтому и возникают понятия «большого» и «малого» месяца, а также «конца месяца». Изначально год составляет триста шестьдесят пять с четвертью дней, то есть двадцать пять «кэ». Это и есть «год». Если отнять от года остаток, получится триста шестьдесят дней. А если вычесть шесть дней, которых не хватает в «малом» месяце, останется триста пятьдесят четыре дня, которые и составят год. Всего не хватает одиннадцать с четвертью дней. Поэтому и был установлен «високосный месяц» для двенадцатимесячной системы, и появился «ци» — начало сезонных периодов. «Ци» — это наступление трех «хоу».В половине месяца, посмотрев на направление «ковша» (боевой ковш), можно определить направление двенадцати «чэнь» (земные ветви). Год, исчисляемый с високосным месяцем, не имеет фиксированных сезонных периодов и направления, куда указывает «ко́вш». Это все другие «ци». Просто по календарю, через восемь сезонов, эти изменения отражаются, вычисляются оставшиеся дни, и так формируется високосный месяц, и тогда количество дней в году становится полным.

Поэтому в «Нэйцзин» говорится: «В начале устанавливается основа, в середине происходит корректировка, в конце делается расчет остатка», — именно это и имеется в виду.

Посмотрите на безграничное и бездонное небо. Неужели в нем действительно есть градусы? Просто Солнце и Луна в течение своих дневных и ночных движений ориентируются на двадцать восемь лунных стоянок для записи, и это называется градусами.

Поэтому в «Нэйцзин» говорится: «Звезды служат для ограничения движения Солнца и Луны».

Ограничение — это и есть значение «градуса». Небо изначально не имело «хоу». Оно проверялось и предсказывалось по появлению ветра, дождя, инея, росы, роста трав и деревьев в определенные периоды, и это называлось «хоу».Когда говорят о времени «хоу», это также соответствует смене пяти «пяти типов «ци», которые сменяют друг друга» — пять дней. Как круг без конца, всё повторяется.В «Книге документов» (Книга документов) говорится: «Год составляет триста шестьдесят дней плюс шесть дней, и через установление високосного месяца определяется формирование четырех сезонов в году», — именно это и имеется в виду.

Резюме: Эта глава в основном посвящена следующему.

1. Происхождение названий сезонных периодов: разъясняется происхождение названий четырех «начал», двух «равноденствий», двух «солнцестояний» и других сезонных периодов. Четыре «начала» — это начало четырех сезонов, «разделения» указывают на середину инь и ян весной и осенью, «достижения» имеют значение пределов инь и ян. Например, зимнее солнцестояние — зарождение ян, летнее солнцестояние — зарождение инь. «Дождь и насекомые» — начало весны, потому что вода порождает всё, а весна относится к дереву, а дерево рождается из воды. «Пробуждение насекомых» — всё пробуждается от грома, «чистый и светлый» — всё упорядочивается ветром, «дождь для зерновых» — питает пять злаков, «малое удовлетворение» отражает рост и упадок инь и ян и т. д. Названия каждого сезонного периода тесно связаны с природными явлениями и характеристиками погоды.

2. Сезонные периоды и изменения инь и ян: первая половина года связана с ростом и зарождением, здесь есть «ци» роста, такое как дождь, гром, ветер; вторая половина года связана с формированием и завершением, здесь есть «ци» завершения, такое как роса, иней, снег. От «начала весны» до «начала лета» холод постепенно сменяется, «малая жара» и «большая жара» отражают постепенное усиление жары; от «начала осени» до «окончания жары» жара постепенно сменяется, «малый холод» и «большой холод» отражают постепенное усиление холода, что отражает постепенный процесс изменения иньского и янского «ци» по мере продвижения сезонных периодов.

3. Сезонные периоды и движение Солнца и Луны: Солнце — ян, Луна — инь. Солнце за сутки проходит один градус по небу, Луна — более тринадцати градусов. Из-за разной скорости движения Солнца и Луны существуют «большой» и «малый» месяцы, а также «високосные месяцы». Год изначально составляет триста шестьдесят пять с четвертью дней, через «високосный месяц» происходит корректировка, чтобы сезонные периоды соответствовали месяцам.

4. Сезонные периоды и климат и погодные явления: природные явления, такие как ветер, дождь, иней, роса, рост трав и деревьев, рассматриваются как «хоу». Пять дней — один «хоу», три «хоу» — один «ци», шесть «ци» — один сезон, четыре сезона — один год. Например, «холодный дождь», «падение инея», «малый снег», «большой снег» и другие сезонные периоды отражают постепенное наступление холодов; «дождь и насекомые», «пробуждение насекомых», «дождь для зерновых» и другие сезонные периоды отражают весеннюю жизнеспособность, что указывает на тесную связь и закономерности изменений сезонных периодов с климатом и погодными явлениями.

http://tl.rulate.ru/book/190845/20048821