Готовый перевод Three Fates: Ancient Manual of Destiny Calculation / Три судьбы: древний манускрипт предсказаний: Глава 1

Ранее я читал в «Мечтаниях о чудесах из мастерской художника» рассуждения о звуковых характеристиках шестидесяти циклов Цзя-цзы, которые берут начало от шестидесяти тонов. Каждый тон содержит пять нот. В целом, сезоны начинаются на Востоке и движутся по часовой стрелке, а ноты начинаются на Западе и движутся против часовой стрелки, переплетаясь инь и ян, порождая перемены. Сезоны начинаются на Востоке, потому что четыре сезона начинаются с дерева, движутся по часовой стрелке к огню, огонь передается земле, земля – металлу, металл – воде. Ноты начинаются на Западе, потому что пять нот начинаются с металла, вращаются против часовой стрелки к огню, огонь передается дереву, дерево – воде, вода – земле.

Звуковые характеристики подобны методу включения в «Книгу Перемен»: Цянь включает Цзя, Кунь включает Гуй, начиная с Цянь и заканчивая Кунь. Звуковые характеристики начинаются с металла, металл соответствует Цянь, заканчивается землей, земля соответствует Кунь. Среди пяти элементов только металл издает заметный звук при отливке в артефакт, поэтому звуковые характеристики начинаются с металла. «Бай Ху Тун» говорит: колокол – это звук Дуй.

Метод звуковых характеристик – «одинаковые берут жен, через восемь рожают детей». Это слова из «Истории династии Хань: Хроники календаря и музыки», метод взаимодействия ритмов. Цзя-цзы – это второй из металла, на той же позиции берет жену И-чоу, через восемь позиций рожает Жэнь-шэнь. Первый из металла – Жэнь-шэнь, на той же позиции берет жену Гуй-ю, через восемь позиций рожает Гэн-чэнь. Последний из металла – Гэн-чэнь, на той же позиции берет жену Синь-сы, через восемь позиций рожает У-цзы. Второй из огня – У-цзы, берет жену Цзи-чоу, рожает Бин-шэнь. Первый из огня – Бин-шэнь, берет жену Дин-ю, рожает Цзя-чэнь. Последний из огня – Цзя-чэнь, берет жену И-сы, рожает Жэнь-цзы. Второй из дерева такой же. Движение против часовой стрелки до Дин-сы, дворец Чжунлюй, завершается круг из пяти нот, затем снова начинается Цзя-у, второй из металла, берет жену И-вэй, через восемь рожает Жэнь-инь, метод полностью такой же, как у Цзя-цзы, до Гуй-хай. От Цзы до Сы – ян, поэтому от Хуанчжун до Чжунлюй – все рождение вниз. От У до Хай – инь, поэтому от Линьчжун до Инчжун – все рождение вверх. Так называемое рождение вверх и вниз означает, что небесная ци нисходит, а земная ци восходит.

«Книга Перемен» говорит: «Небо и Земля сливаются в гармонии». Смысл проявляется здесь. Однако рождается только тройка, это и есть смысл трех начал. Поэтому «Книга Перемен» говорит: «Три образуют Небо, три образуют Землю, три образуют Человека». «Книга Перемен» использует тройку в линиях. Лао-цзы говорит: «Единица рождает двойку, двойка рождает тройку, тройка рождает все сущее». Вероятно, начало, середина и конец – это полнота. Также смотрите «Лу Ши», где говорится: «Цзя и И относятся к дереву, Чоу и Вэй относятся к земле, Цзы относится к воде, а У относится к огню. Среди этих шести нет металла, однако Фэнхоу объединил их, сделав Цзя-цзы, И-чоу, Цзя-у, И-вэй металлом, это исходит из причин числовой логики. Связь числовой логики – причина возникновения перемен. Цянь – Небо, Кунь – Земля, слияние Цянь и Кунь – это Тай. Добродетель – отец, красота – мать, слияние добродетели и красоты – это Восток. Цзя – правитель, Чжи – министр, слияние Цзя и Чжи порождает звуковые характеристики, поэтому Цзя и И – правители, Цзы и Чоу – министры, слияние Цзы, Чоу, Цзя, И – это металл. Вероятно, среди пяти элементов на Небе и Земле, каждый имеет свою природу, свои качества, некоторые взаимно дополняют друг друга, некоторые взаимно подавляют, некоторые становятся артефактами, а некоторые нет, встречая погибель в расцвете, обретая жизнь в погибели, только ситуации использования при взаимодействии различны. Вот почему числовая логика металла трудноуловима и существует различие между «в море» и «в песке».» Кто-то сказал: «Цзя и И используются через взаимное подавление. Цзя выходит замуж за Гэн, И выходит замуж за Синь, Цзя и И получают металлическую ци, поэтому любое дерево непременно несет в себе металлическое потомство. Янская ци рождается в позиции Цзы, Цзы – место силы воды, поэтому Цзя-цзы, И-чоу – это янский металл «в море». Иньская ци рождается в позиции У, У – место силы огня, поэтому Цзя-у, И-вэй – это иньский металл «в песке». Цзы – начало ян, У – начало инь. Присоединяя Цзя к Цзы, И к Чоу, по счету до У получаем Гэн, до Вэй получаем Синь, это ян ищет инь. Присоединяя Цзя к У, И к Вэй, по счету до Цзы и Чоу, также получаем Гэн и Синь, это инь соответствует ян, вероятно, это тоже метод вращения дворцов. Супруги, мать и сын, взаимно дополняют и подавляют друг друга, взаимно рождают вверх и вниз, и проявляются знаки удачи и неудачи! Трава имеет синь и лэй, употребление по отдельности отравит, совместное употребление продлит жизнь. Металл и олово мягки, при совместной плавке становятся твердыми, принцип ведь таков.

Также смотрите «Шесть микроцелей», где говорится: «Звуковые характеристики означают, что Цзы и У считают до Гэн, Чоу и Вэй считают до Синь, Инь и Шэнь считают до У, Мао и Юй считают до Цзи, Чэнь и Сюй считают до Бин, Сы и Хай считают до Дин. Полученное число – семь, обладает ци западного Суан Хуан, звуковые характеристики относятся к металлу. Полученное число – три, обладает ци южного Даньтяня, звуковые характеристики относятся к огню. Полученное число – девять, обладает ци восточного Янцзю, звуковые характеристики относятся к дереву. Полученное число – один, обладает ци центрального Цзунтун, звуковые характеристики относятся к земле. Полученное число – пять, обладает ци северного Сюаньцзи, звуковые характеристики относятся к воде.» Например, Цзя-цзы и Цзя-у, от Цзя до Гэн, И-чоу и И-вэй, от И до Синь, их числа все семь, поэтому звуковые характеристики относятся к металлу. Бин-инь и Бин-шэнь, от Бин до У, Дин-мао и Дин-юй, от Дин до Цзи, их числа все три, поэтому звуковые характеристики относятся к огню. У-чэнь и У-сюй, от У до Бин, Цзи-сы и Цзи-хай, от Цзи до Дин, их числа все девять, поэтому звуковые характеристики относятся к дереву. Гэн-цзы и Гэн-у, Синь-вэй и Синь-чоу, их числа все один, поэтому звуковые характеристики относятся к земле. Бин-цзы и Бин-у, от Бин до Гэн, Дин-вэй и Дин-чоу, от Дин до Синь, их числа все пять, поэтому звуковые характеристики относятся к воде. Это числа включения в небесные стволы, поэтому считают только небесные стволы, но не земные ветви. Например, от Бин до Гэн – это Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, число пять. Еще, например, от Цзя до Гэн – это Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, число семь, это смысл «Лу Ши».

Еще «Жуй Гуй Тан Ся Лу» говорит: «Звуковые характеристики шестидесяти циклов Цзя-цзы выражаются через звуки металла, дерева, воды, огня и земли». Один и шесть относятся к воде, два и семь – к огню, три и восемь – к дереву, четыре и девять – к металлу, пять и десять – к земле. Вероятно, среди пяти элементов только металл и дерево имеют естественные звуки, а вода, огонь и земля должны опираться на что-то другое, чтобы сформировать звуки. Вода опирается на землю, огонь опирается на воду, земля опирается на огонь, поэтому звук металла – четыре и девять, звук дерева – три и восемь, звук воды – пять и десять, звук огня – один и шесть, звук земли – два и семь.

Например, Цзя-цзы и И-чоу, их числа тридцать четыре, четыре – это звук металла, поэтому называется металл. У-чэнь и Цзи-сы, их числа двадцать восемь, восемь – это звук дерева, поэтому называется дерево. Гэн-у и Синь-вэй, их числа тридцать два, два – это огонь, земля использует огонь как звук, поэтому называется земля. Цзя-шэнь и И-юй, их числа тридцать, десять – это земля, вода использует землю как звук, поэтому называется вода. У-цзы и Цзи-чоу, их числа тридцать один, один – это вода, огонь использует воду как звук, поэтому называется огонь. Все шестьдесят циклов Цзя-цзы таковы. Вероятно, два металла, два дерева при столкновении естественно издают звуки. А вода должна ударяться о землю, огонь должен возбуждаться водой, издавая звуки через взаимное подавление. Земля должна быть обожжена огнем, чтобы стать артефактом и иметь звук, это тоже естественный принцип. Есть еще одно мнение, что звуковые характеристики шестидесяти циклов Цзя-цзы рождаются из пяти нот, упорядоченно, как нанизанные бусины. Вероятно, Цзя-цзы – глава, а пять нот начинаются с Гун. Гун (земля) порождает металл, поэтому Цзя-цзы относится к металлу, а И-чоу следует за инь и ян. Шан (металл) порождает воду, поэтому Бин-цзы относится к воде, а Дин-чоу следует за ним. Цзяо (дерево) порождает огонь, поэтому У-цзы относится к огню. Чжэн (огонь) порождает землю, поэтому Гэн-цзы относится к земле. Юй (вода) порождает дерево, поэтому Жэнь-цзы относится к дереву, а Цзи-чоу, Синь-чоу, Гуй-чоу соответственно следуют за ними. До Цзя-инь, звуковые характеристики начинаются с Шан. Шан (металл) порождает воду, поэтому Цзя-инь относится к воде. Цзяо (дерево) порождает огонь, поэтому Бин-инь относится к огню. Чжэн (огонь) порождает землю, поэтому У-инь относится к земле. Юй (вода) порождает дерево, поэтому Гэн-инь относится к дереву. Гун (земля) порождает металл, поэтому Жэнь-инь относится к металлу, а пять ветвей Мао соответственно следуют за ними. До Цзя-чэнь, звуковые характеристики начинаются с Цзяо. Цзяо (дерево) порождает огонь, поэтому Цзя-чэнь относится к огню. Чжэн (огонь) порождает землю, поэтому Бин-чэнь относится к земле. Юй (вода) порождает дерево, поэтому У-чэнь относится к дереву. Гун (земля) порождает металл, поэтому Гэн-чэнь относится к металлу. Шан (металл) порождает воду, поэтому Жэнь-чэнь относится к воде, а пять ветвей Сы соответственно следуют за ними.

Так же, как Гун, Шан, Цзяо, только Чжэн и Юй не могут начинать. Поэтому Цзя-у снова подобен Цзя-цзы, Цзя-шэнь подобен Цзя-инь, Цзя-сюй подобен Цзя-чэнь, а пять ветвей Вэй, пять ветвей Юй, пять ветвей Хай также соответственно следуют за своими категориями. Есть еще одно мнение, что великое число Даянь – пятьдесят, используется сорок девять. Сначала располагаются сорок девять чисел, затем используется «Великое Тайсюань», Цзя и Цзи, Цзы и У – девять, И и Гэн, Чоу и Вэй – восемь, Бин и Синь, Инь и Шэнь – семь, Дин и Жэнь, Мао и Юй – шесть, У и Гуй, Чэнь и Сюй – пять, Сы и Хай – четыре. Деление на пять, остаток менее пяти считается соответствующим звуковым характеристикам, вода – один, огонь – два, дерево – три, металл – четыре, земля – пять, используются в соответствии с порождающими отношениями. Например, остаток один – вода, вода порождает дерево. Остаток два – огонь, огонь порождает землю. Остаток три – дерево, дерево порождает огонь. Остаток четыре – металл, металл порождает воду. Остаток пять – земля, земля порождает металл. Например, четыре позиции Цзя-цзы, И-чоу, всего убирается число тридцать четыре, снаружи остается пятнадцать чисел, используя два и пять, убираем десять, остается пять, относится к земле, земля порождает металл, поэтому Цзя-цзы, И-чоу относятся к металлу. Четыре позиции Бин-инь, Дин-мао, убирается число двадцать шесть, снаружи остается двадцать три числа, используя четыре и пять, убираем двадцать, остается три, относится к дереву, дерево порождает огонь, поэтому Бин-инь, Дин-мао относятся к огню. Остальные по такому же методу. В целом, шестьдесят циклов Цзя-цзы – это исчисление. Звуковые характеристики – это ритмы. Цзя-цзы – это различие звуковых характеристик. Это естественная числовая логика Неба и Земли. Карта Хэ – это рождающие числа. Порождающие, вращаются против часовой стрелки, поэтому используют центральную землю для порождения металла Запада, металл Запада порождает воду Севера, вода Севера порождает дерево Востока, дерево Востока порождает огонь Юга, огонь Юга снова порождает центральную землю. Ло Шу – это подавляющие числа. Подавляющие, вращаются по часовой стрелке, поэтому используют центральную землю для подавления воды Севера и Северо-Запада, вода Севера и Северо-Запада подавляет огонь Запада и Юго-Запада, огонь Запада и Юго-Запада подавляет металл Юга и Юго-Востока, металл Юга и Юго-Востока подавляет дерево Востока и Северо-Востока, дерево Востока и Северо-Востока снова подавляет центральную землю. Нет ничего, что не было бы проницательным, это и есть чудеса звуковых характеристик, безусловно, от Хуан-ди!

Еще рассмотрим «Великое Тайсюань», почему Цзя-цзи, Цзы-у считаются числом девять? Вероятно, все сущее имеет Небо и Землю как корень, движется в четырех сезонах. Весной все сущее растет в позиции Гэнь, осенью все сущее увядает в позиции Кунь, рост и увядание неотделимы от земли. Земля – это Кунь, Гэнь. «Книга Перемен» говорит: «Гэнь – начало сущего, Кунь – конец сущего». Цзя – первый небесный ствол, Цзы – первая земная ветвь. Оба значения циклируют, это время, когда янская ци начинает восстанавливаться. Поэтому Цзя-цзы начинается с числа Неба и Земли. Цзы, одна янская ветвь относится к Цянь, это путь отца. Цзя и Жэнь сочетаются с ним, начиная счет с Цзы, Цзя до Шэнь встречает Жэнь, получает число девять, Цяньюань использует девять. Супруги сочетаются, поэтому два небесных ствола Цзя и Цзи получают девять. Присоединяя число И к Чоу до Шэнь получаем восемь, поэтому два небесных ствола И и Гэн получают восемь. Присоединяя число Бин к Инь до Шэнь получаем семь, поэтому два небесных ствола Бин и Синь получают семь. Присоединяя число Дин к Мао до Шэнь получаем шесть, поэтому два небесных ствола Дин и Жэнь получают шесть. Присоединяя число У к Чэнь до Шэнь получаем пять, поэтому два небесных ствола У и Гуй получают пять. Это счет небесных стволов, начиная с Цянь. У – одна иньская ветвь относится к Кунь, это путь министра. И и Гуй сочетаются с ним, начиная с У, присоединяя И до Инь встречает Гуй получает девять. Цзы – одна янская ветвь, У – одна иньская ветвь, это путь супругов, поэтому две земные ветви Цзы и У получают девять. Присоединяя число Инь к Чоу до Вэй получаем восемь, поэтому две земные ветви Чоу и Вэй получают восемь. Используя Инь, Шэнь до Инь получаем семь, поэтому две земные ветви Инь и Шэнь получают семь. Используя Мао, Юй до Инь получаем шесть, поэтому две земные ветви Мао и Юй получают шесть. Используя Чэнь, Сюй до Инь получаем пять, поэтому две земные ветви Чэнь и Сюй получают пять. Используя Сы, Хай до Инь получаем четыре, поэтому две земные ветви Сы и Хай получают четыре. Число останавливается на девяти, не говоря десяти, потому что десять – это начало нового числа. Поэтому все числа десять называются десять. Числа Ло Шу начинаются с единицы, заканчиваются девяткой. «Тайсюань» считает только с четырех до девяти, не говоря один, два, три, вероятно, потому что рождается единица, двойка, тройка, тройка порождает все сущее. Один представляет Небо, два представляет Землю, три представляет Человека. Только после Неба и Земли появляются все сущее, поэтому называется три начала. Кроме того, небесных стволов десять, земных ветвей двенадцать, начиная с девяти, заканчивая четырьмя, небесные стволы и земные ветви полностью включены, естественно, нет одного, двух, трех, «Тайсюань» начинает счет, все это естественные причины, нельзя не знать.

Итог: Эта глава в основном рассказывает о:

I. Происхождение и принцип звуковых характеристик

Звуковые характеристики тесно связаны с древними ритмами шестидесяти тонов. Их метод такой же, как включение в «Книгу Перемен»: начиная с металла, заканчивая землей, воплощая взаимоотношения Неба, Земли, Цянь, Кунь, инь и ян. Следуя методу «одинаковые берут жен, через восемь рожают детей» для взаимодействия ритмов, через сочетание небесных стволов и земных ветвей формируются различные звуковые характеристики, отражающие природу вещей, их качества и взаимоотношения.

II. Шестьдесят циклов Цзя-цзы и звуковые характеристики

Детально представлены соответствующие звуковые характеристики шестидесяти циклов Цзя-цзы, такие как Цзя-цзы, И-чоу – «морское золото», Жэнь-инь, Гуй-мао – «золотая фольга», Гэн-чэнь, Синь-сы – «восковое золото» и т. д., связывая комбинации небесных стволов и земных ветвей с пятью элементами и конкретными образами звуковых характеристик.

III. Символическое значение звуковых характеристик

Символ металла: В системе звуковых характеристик металл занимает особое положение, символизируя твердость, остроту, ценность и другие качества. Его звуковые характеристики тесно связаны с властью, богатством и статусом.

Символы других пяти элементов: Дерево символизирует рост, развитие; вода – текучесть, перемены; огонь – страсть, жизненную силу; земля – стабильность, поддержку. Каждая из их звуковых характеристик имеет уникальное символическое значение и широко применяется в анализе судьбы.

IV. Звуковые характеристики и анализ судьбы

Звуковые характеристики широко применяются для предсказания и анализа личной судьбы. Через звуковые характеристики, соответствующие году рождения, можно предсказать черты характера, карьерный успех, брачное положение и т. д. Также подчеркивается, что взаимоотношения порождения и подавления между звуковыми характеристиками являются важной основой для анализа судьбы, такие как металл порождает воду, вода порождает дерево, дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл подавляет дерево, дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл.

Рассуждение об образах звуковых характеристик

Раньше Хуан-ди составил шестьдесят пар Цзя-цзы по степени тяжести, назвав их «цветочными Цзя-цзы». Слово «цветок» поистине таинственно, мудрецы использовали его как метафору, не следует усердно зацикливаться на понимании.

Двенадцать дворцов от Цзы до Хай, каждый имеет свойства металла, дерева, воды, огня, земли. Начинается с Цзы как одна янская ветвь, заканчивается Хай как шесть иньских ветвей. Соответствующие им металл, дерево, вода, огонь, земля.

На Небе соответствуют пяти планетам {Тайбай (металл), Суйсин (дерево), Чэньсин (вода), Инхуо (огонь), Чжэньсин (земля)}.

На Земле соответствуют пяти священным горам {Западная Гора Хуашань (металл), Восточная Гора Тайшань (дерево), Северная Гора Хэншань (вода), Южная Гора Хэншань (огонь), Центральная Гора Суншань (земля)}.

В морали соответствуют пяти постоянным добродетелям {Жэнь (дерево), И (металл), Ли (огонь), Чжи (вода), Синь (земля)}.

В человеческом теле соответствуют пяти внутренним органам {Сердце (огонь), Печень (дерево), Селезенка (земля), Легкие (металл), Почки (вода)}.

Для анализа судьбы это пять элементов, поэтому свойства Цзя-цзы соответствуют судьбе, а судьба касается всей жизни.

Поэтому образ звуковых характеристик Цзя-цзы, мудрецы использовали его как метафору, подобно тому, как человек проживает жизнь. Как это сказать?

Две позиции Цзы и Чоу, инь и ян начинают зарождаться, человек в утробе, все сущее скрыто в корнях, еще нет границ и очертаний.

Две позиции Инь и Мао, инь и ян постепенно открываются, человек постепенно растет, все сущее пробивается из скорлупы и пускает ростки, множество цветов постепенно расцветает, подобно тому, как человек собирается появиться в мире.

Две позиции Чэнь и Сы, янская и иньская ци в расцвете, все сущее в полном расцвете красоты, подобно тому, как человек в тридцать-сорок лет обретает место для жизни, начинает проявлять признаки прогресса.

Две позиции У и Вэй, инь и ян проявляются наружу, все сущее полностью сформировано, человек в пятьдесят-шестьдесят лет, богатство и бедность, благородство и низкое положение можно узнать, различные подъемы и спады также можно ясно увидеть.

Две позиции Шэнь и Юй, инь и ян убивают, все сущее собрано, человек также начинает сдерживаться, каждый возвращается в покой.

Две позиции Сюй и Хай, инь и ян закрыты, ци всего сущего возвращается к корням, человек должен отдыхать, каждый имеет свое пристанище.

Подробно узнав последовательность этих двенадцати позиций, можно последовательно узнать шестьдесят циклов Цзя-цзы.

Почему Цзя-цзы и И-чоу принимают образ «морского золота»?

Вероятно, потому что ци находится в состоянии сокрытия, имеет имя, но не форму, подобно человеку в материнской утробе.

Жэнь-инь и Гуй-мао, металл находится в состоянии погибели, но еще существует, ци еще слаба, тонка, как шелк, поэтому называется «золотая фольга».

Гэн-чэнь и Синь-сы, металл находится в месте огня и земли, ци уже родилась, металл еще в руде, паразитирует в месте, которое может его питать и растить, проявляя правильный цвет Запада, поэтому называется «белый оловянный металл».

Цзя-у и И-вэй, ци уже сформировалась, вещество естественно твердое, смешано с песком, но отличается от песка, находится в огне, но закалено огнем, поэтому называется «песчаное золото».

Жэнь-шэнь и Гуй-юй, ци достигла крайнего расцвета, следует применить сдерживающую силу, подобно острому лезвию, вылетающему из ножен. Потому что Шэнь и Юй – правильные позиции металла, небесные стволы встречаются с Жэнь и Гуй, закалены и отшлифованы водой металла, поэтому принимают образ «стального меча».

Функция металла достигла предела, до Сюй и Хай ци металла скрывается, форма уже фрагментарна, может быть использована для изготовления украшений, уже приняла тот вид, хранится в женской комнате, нет места для применения, функция металла завершилась, поэтому Гэн-сюй и Синь-хай называются «заколка и браслет из золота».

Почему Жэнь-цзы и Гуй-чоу принимают образ «древесины тутового дерева»?

Вероятно, потому что ци находится в состоянии извивистости, форма не выпрямлена, находится в месте воды, это месяц, когда шелкопряды слабы, тутовые деревья принимают ци, берут их время роста.

Гэн-инь и Синь-мао, ци опирается на янскую ци, получает силу воспитания, каков ее вид? К сожалению, находится под металлом, любое железо становится тверже при встрече с морозом, дерево под ним, но получает процветающую ци, увядает только после зимних холодов, берется его стойкий характер, поэтому называется «сосна и кипарис».

У-чэнь и Цзи-сы, ци не достигла достаточного количества, все сущее достигло срока, ветви и листья обильно растут, образуя лес, берется пышность дерева, поэтому называется «большой лесной древесиной».

Жэнь-у и Гуй-вэй, дерево в У умирает, в Вэй попадает в могилу, поэтому ивы летом сбрасывают листья, ветви и стволы тонкие, берется их мягкий характер, поэтому называется «древесина ивы».

Гэн-шэнь и Синь-юй, пять элементов относятся к металлу, но звуковые характеристики относятся к дереву, это берется через взаимное подавление. Вероятно, острота древесины, только древесина граната, время Шэнь и Юй ци возвращается в покой и убивает, все сущее постепенно плодоносит, дерево находится в месте металла, вкус становится острым, поэтому называется «древесина граната», смотрите, другие деревья умирают в У, только эта древесина процветает в У, берется ее уникальный характер.

У-сюй и Цзи-хай, ци возвращается к сокрытию, инь и ян закрыты, ци дерева возвращается к корням, скрыта в земле, поэтому называется «древесина равнин».

Почему Бин-цзы и Дин-чоу принимают образ «подземной воды»?

Вероятно, потому что ци не течет свободно, это не место, где вода течет, а низкие и влажные места, где вода собирается, проникая под землей, поэтому называется «подземная вода».

Цзя-инь и И-мао, ци выходит из Яньмина, поток воды опирается на источник, течет на восток, поток воды постепенно становится большим, поэтому называется «большая речная вода».

Жэнь-чэнь и Гуй-сы, поток воды достигает юго-востока, ци приближается к дворцу Ли, сила огня яркая и процветающая, вода возвращается в свое хранилище, постепенно, поэтому называется «вечная водная река».

Бин-у и Дин-вэй, ци находится в момент подъема и спуска, находится в ярком месте У, где вода обильно ниспадает, как благодатный дождь, чтобы помочь воде в огне, это есть только на Небе, поэтому называется «небесная речная вода».

Цзя-шэнь и И-юй, ци спокойна, мать и сын на одной позиции, вытекает и не иссякает, черпается и не истощается, поэтому называется «колодезная вода».

Жэнь-сюй и Гуй-хай, находится в месте Небесных врат, ци возвращается к закрытию, вода прошла все места, но не уходит, поток воды возвращается в спокойное и мирное место, приходит и не иссякает, принимается и не переполняется, поэтому называется «морская вода».

Почему У-цзы и Цзи-чоу принимают образ «громового огня»?

Вероятно, потому что ци находится в момент одного ян, форма находится в месте воды, огонь в воде, если это не божественный дракон, то его не будет, поэтому называется «громовой огонь».

Бин-инь и Дин-мао, ци постепенно светится, проявляется благодаря дровам, инь и ян взаимодействуют, Небо и Земля подобны печи, поэтому называется «печной огонь».

Цзя-чэнь и И-сы, ци и форма в месте расцвета, сила находится на высоком холме, передает свет, соединяя тьму, мать и сын взаимно принимают друг друга, поэтому называется «огонь лампы».

У-у и Цзи-вэй, ци прошла янский дворец, два Ли встречаются, свет взаимно отражается, излучая свет вверх, поэтому называется «небесный огонь».

Бин-шэнь и Дин-юй, ци и форма скрыты, сила собрана, отступает в позицию Дуй, сила слаба, свет не распространяется далеко, поэтому называется «подгорный огонь».

Цзя-сюй и И-хай называются горным огнем, гора – это место, где тело скрывается, голова – это место, куда проецируется свет, внутри ярко, снаружи темно, скрыто и не проявляется, свет направлен к позиции Цянь, возвращается в отдых, поэтому называется «горный огонь».

Почему Гэн-цзы и Синь-чоу принимают образ «настенной земли»?

Ци находится в состоянии закрытия, все сущее еще находится в состоянии сокрытия, скрывает форму, внутри и снаружи не сообщаются, поэтому называется «настенная земля».

У-инь и Цзи-мао, ци может завершить все сущее, эффективность заключается в воспитании всего сущего, растет от корней, в цветке и пыльце становится сильным, поэтому называется «земля на стене города».

Бин-чэнь и Дин-сы, ци используется для приема янской ци, стадия роста прошла, полное формирование еще не наступило, поэтому называется «песчаная земля».

Гэн-у и Синь-вэй, ци должна принимать форму, все сущее проявляется по дороге, есть форма, которую можно проверить, есть вещи, которые можно проявить, поэтому называется «земля у дороги».

У-шэнь и Цзи-юй, ци должна возвращаться к отдыху, все сущее должно собираться, отступать в праздность, прекрасно и без дел, поэтому называется «великая почтовая земля».

Бин-сюй и Дин-хай, ци завершает хранилище всего сущего, дела достигают полноты, инь и ян прошли все места, находятся в соответствующей форме, поэтому называется «земля на крыше».

Я видел, что земля у дороги может сеять и размножать сто зерновых культур, место У-Вэй, вероятно, это время жаркого лета, когда все сущее растет и питается!

Великая почтовая земля может связывать четыре стороны, место Шэнь-Юй, вероятно, это принцип получения друзей и выгоды от процветания!

Земля на стене города выполняет роль дамбы, князья полагаются на нее, чтобы основать государство и защитить народ.

Настенная земля воплощает декоративную функцию, подданные полагаются на нее, чтобы жить в безопасности.

Песчаная земля – самая влажная среди земель, влажная земля может расти, поэтому, хотя она еще не полностью сформирована, она имеет свою функцию.

Земля на крыше – это форма завершения земли, завершение означает покой, поэтому остается на фиксированном месте и не перемещается.

Вероятно, земля среди пяти элементов выполняет миссию поддержки, управляет властью воспитания, Небо, Земля, Человек – три силы, пять элементов не могут без нее, занимает соответствующее положение на разных высот, имеет эффективность в четырех сезонах.

Металл, получив ее, становится острым и сильным, огонь, получив ее, становится ярким и сияющим, дерево, получив ее, становится выдающимся, вода, получив ее, не будет разливаться, земля, получив ее, посевы станут еще более обильными.

Собираясь вместе, не рассеиваясь, обязательно станет высокой горой, гора означает высоту.

Рассеиваясь и не собираясь, обязательно станет великой землей, земля означает поле.

Используется бесконечно, жизненная сила достигает предела, функция земли поистине велика!

Еще слышал от календаристов: Цзя-цзы, И-чоу, Цзы относится к воде, также представляет озеро, и является местом силы воды. К тому же металл умирает в позиции Цзы, попадает в могилу в позиции Чоу, вода сильна, а металл умирает и попадает в могилу, поэтому называется «морское золото».Жэнь-шэнь, Гуй-юй, Шэнь и Юй – правильные позиции металла, также встречаются с получение должности в Шэнь, высшая точка развития в Юй. Поскольку металл силен и процветает, он действительно становится твердым. Нет ничего тверже стального меча, поэтому называется «стальной меч».

Гэн-чэнь, Синь-сы (светло-серый оловянный металл): металл в позиции чэнь питается, в позиции сы рождается. Форма и сущность только что сформировались, еще не твердые и острые, поэтому называется «светло-серым оловянным металлом».

Цзя-у, И-вэй (песчаный металл): У — место сильного огня, огонь сильный, металл ослабевает. Вэй — место слабого огня, огонь слабый, металл входит в стадию «корона и пояс». После ослабления он входит в «корону и пояс», но еще не может быть срублен, поэтому называется «песчаным металлом».

Жэнь-инь, Гуй-мао (фольга): Инь и мао — места сильного дерева, дерево сильное, металл ослабевает. Кроме того, металл находится в положении «умирания» (цзюэ) в инь и в положении «зародыша» (тай) в мао. Поскольку металл не имеет силы, он называется «фольгой».

Гэн-сюй, Синь-хай (заколки и браслеты): металл в позиции сюй ослабевает, в позиции хай болеет. Поскольку металл ослаблен и болен, он действительно становится нежным, поэтому называется «заколками и браслетами».

Бин-инь, Дин-мао (огонь в печи): инь — это «три ян», мао — это «четыре ян». Огонь находится в благоприятном месте и получает рождение от дерева инь и мао. В это время небо и земля подобны открытой печи, и все вещи начинают расти, поэтому называется «огонь в печи».

Цзя-сюй, И-хай (горный огонь): сюй и хай — это «небесные ворота». Огонь освещает небесные ворота, его свет чрезвычайно высок, поэтому называется «горным огнем».

У-цзы, Цзи-чоу (гром и молния): Чоу относится к земле, цзы относится к воде. Вода находится в правильной позиции, но наэнь — огонь. Без дракона это невозможно, поэтому называется «огнем грома и молнии».

Бин-шэнь, Дин-ю (огонь под горой): Шэнь — это «земные врата», ю — это врата захода солнца. Солнце, достигнув этого места, скрывает свой свет, поэтому называется «огнем под горой».

Цзя-чэнь, И-сы (огонь на фонаре): Чэнь — время завтрака, сы — время перед полуднем. Солнце почти на середине неба, его яркий свет освещает мир, поэтому называется «огнем на фонаре».

У-у, Цзи-вэй (небесный огонь): У — место сильного огня, дерево в вэй снова рождает огонь. Характер огня — горение вверх, и он встречает место рождения, поэтому называется «небесным огнем».

У-чэнь, Цзи-сы (большой лесной массив): Чэнь — это поле, сы — это шесть ян. Дерево, достигнув этого места, имеет пышную листву. Используется пышное дерево в поле, поэтому называется «массивом большого леса».

Жэнь-у, Гуй-вэй (ива): Дерево в позиции у умирает, в позиции вэй попадает в гробницу. Поскольку дерево умирает и попадает в гробницу, и хотя оно получает рождение от воды жэнь и гуй, оно в конечном итоге является слабым, поэтому называется «деревом ивы».

Гэн-инь, Синь-мао (сосна и кипарис): Дерево в позиции инь занимает должность, в позиции мао — императорское господство. Поскольку дерево сильно, его нельзя сравнивать с слабым, поэтому называется «деревом сосны и кипариса».

У-сюй, Цзи-хай (земля): Сюй — это поле, хай — место рождения дерева. Дерево, растущее в поле, не будет единичным, поэтому называется «землей».

Жэнь-цзы, Гуй-чоу (тутовое дерево): Цзы относится к воде, чоу относится к металлу. Вода только что породила дерево, но металл его рубит, как будто тутовое дерево только выросло, и люди используют его для кормления шелкопрядов, поэтому называется «тутовым деревом».

Гэн-шэнь, Синь-ю (гранатовое дерево): Шэнь — это седьмой месяц, ю — восьмой месяц. В это время энергия дерева прерывается, и только гранатовое дерево плодоносит, поэтому называется «гранатовым деревом».

Гэн-у, Синь-вэй (земля у дороги): Дерево в вэй рождается в сильном огне позиции у, огонь силен, поэтому земля здесь принимает форму. Земля только начала формироваться и еще не может питать все вещи, как будто она находится у дороги. У-инь, Цзи-мао: Небесные стволы у и цзи относятся к земле, инь — это гора гэн. Земля накапливается, образуя горы, поэтому называется «землей у города».

Бин-сюй, Дин-хай (земля на крыше): Бин и дин относятся к огню, сюй и хай — это небесные ворота. Поскольку огонь горит вверх, земля не рождается внизу, поэтому называется «землей на крыше».

Гэн-цзы, Синь-чоу (земля у стены): Хотя чоу — правильная позиция земли, цзы — место сильной воды. Земля, встречая воду, превращается в грязь, поэтому называется «землей у стены».

У-шэнь, Цзи-ю (земля великого почтового тракта): Шэнь относится к кунь (земля), ю относится к дуй (озеро). Земля у и цзи, помещенная на землю и озеро кунь, не может сравниться с другой мелкой землей, поэтому называется «землей великого почтового тракта».

Бин-чэнь, Дин-сы (песчаная земля): Земля находится в позиции чэнь (хранилище), умирает в позиции сы. Небесные стволы бин и дин, огонь, в позиции чэнь получает «корону и пояс», в позиции сы — «императорское господство». Поскольку земля находится в позиции хранения и умирания, сильный огонь снова оживляет ее, поэтому называется «песчаной землей».

Бин-цзы, Дин-чоу (вода в ручье): Вода в позиции цзы сильна, в позиции чоу ослаблена. Сильная, но становится слабой, поэтому не может стать рекой, называется «водой в ручье».

Цзя-шэнь, И-ю (вода в колодце): Металл в позиции шэнь занимает должность, в позиции ю — императорское господство. Поскольку металл силен, вода рождается из него, но сила еще невелика, поэтому называется «водой из колодца».

Жэнь-чэнь, Гуй-сы (текущая вода): Чэнь — это хранилище воды, сы — место рождения металла. Вода, рожденная металлом, сильна. Сы хранит воду и встречает рождающий металл, поэтому источник неиссякаем, называется «текущей водой».

Бин-у, Дин-вэй (небесная река): Бин и дин относятся к огню, у — место сильного огня, но наэнь — вода. Вода рождается из огня, и без небесной реки это невозможно, называется «небесной рекой».

Цзя-инь, И-мао (большой ручей): Инь — это северо-восток, мао — это восток. Вода, текущая на восток, следует своей природе. Вода рек, озер и болот сливается, поэтому называется «большим ручьем».

Жэнь-сюй, Гуй-хай (море): Вода в позиции сюй получает «корону и пояс», в позиции хай — «императорское господство». Сила велика, и хай означает «реку», что не может сравниться с другой водой, поэтому называется «морем».

Хотя это утверждение несколько натянуто, оно взаимно подтверждается предыдущими утверждениями, показывая смысл древнего понимания образов.

Попробуем рассуждать: образы пяти элементов основаны на относительных отношениях для различения инь и ян, и указывают на изменения, основываясь на начале и конце.

Например, Цзя-цзы и И-чоу соответствуют Цзя-у и И-вэй, «в море» и «в песке», это различие между водой и землей, а также различие между инь и ян.

Жэнь-инь и Гуй-мао соответствуют Жэнь-шэнь и Гуй-ю, «фольга» и «лезвие», это различие между металлом и деревом, а также различие между твердым и мягким.

Гэн-чэнь и Синь-сы соответствуют Гэн-сюй и Синь-хай, «белый оловянный металл» и «заколки и браслеты», это разные направления, формы и цвета.

Жэнь-цзы и Гуй-чоу соответствуют Жэнь-у и Гуй-вэй, «тутовое дерево» и «ива», одно изогнутое, другое мягкое, формы и качества сильно различаются.

Гэн-инь и Синь-мао соответствуют Гэн-шэнь и Синь-ю, «сосна и кипарис» и «гранатовое дерево», одно твердое, другое твердое, вкус и свойства сильно различаются.

У-чэнь и Цзи-сы соответствуют У-сюй и Цзи-хай, «большой лесной массив» и «земля», одно процветает, другое увядает, это разные направления.

У-цзы и Цзи-чоу соответствуют У-у и Цзи-вэй, «гром и молния» и «небесный огонь», как хлыст грома и молнии, солнце и луна светят вместе.

Бин-инь и Дин-мао соответствуют Бин-шэнь и Дин-ю, «огонь в печи» и «огонь под горой», сильный огонь сжигает дерево, сильный металл гасит огонь.

Цзя-чэнь и И-сы соответствуют Цзя-сюй и И-хай, «огонь на фонаре» и «горный огонь», свет скрыт и боится ветра, свет останавливается в позиции гэн.

Гэн-цзы и Синь-чоу соответствуют Гэн-у и Синь-вэй, «земля у стены» и «земля у дороги», формы имеют различие в собирании и рассеивании, категории имеют различие в жизни и смерти.

У-инь и Цзи-мао соответствуют У-шэнь и Цзи-ю, «земля у города» и «земля великого почтового тракта», это юг, восток, запад, север, правильные позиции кунь и гэн.

Бин-чэнь и Дин-сы соответствуют Бин-сюй и Дин-хай, «песчаная земля» и «земля на крыше», сухость и влажность взаимодействуют, отражая начало и конец изменений.

С разных точек зрения, это не более чем сильное, умеренное, умирающее, отдыхающее, плененное состояние. Используя близкие или далекие источники, все это не выходит за рамки металла, дерева, воды, огня и земли.

Распределяя по небесным стволам, используя пять элементов для определения инь и ян, начало и конец становятся четкими и понятными. Естественное создание и человеческое действие учитываются взаимно, и рождение, господство, смерть и исчезновение классифицируются вместе.

Ах! Шестьдесят цзя-цзы, мудрецы лишь использовали их образы для прояснения принципов, и свойства, материалы, формы, цвета и функции пяти элементов не были исчерпывающе выражены, и творения не скрывали ничего.

«Книга Перемен» говорит: «Установить законы неба — это инь и ян».

День, представляющий небесный путь, от цзя до гуй, десять дней, чередующихся, и значение инь и ян становится ясным.

«Установить законы земли — это мягкость и твердость».

Чэнь, представляющий земной путь, от цзы до хай, двенадцать чэнь, сменяющихся последовательно, и значение мягкости и твердости проявляется.

Одиночное появление — это всего лишь звук, но только при взаимном сочетании они становятся музыкальными нотами. Поэтому цзя-цзы и чэнь используются для взаимного пересечения и синтеза, и наэнь используется для формирования пяти звуков, чтобы выбрать шесть образов. (Образы шести черт, образы пяти элементов и направлений, образы роста и упадка инь и ян, образы элементов, символизируемых наэнь, образы комбинаций пяти элементов с тремя силами неба, земли и человека).

Таким образом, три силы неба, земли и человека полны, и пять элементов не скрыты и не неясны.

Используя небесные стволы как «лу» для определения знатности и низости, земные ветви как «мин» для определения продолжительности жизни, и наэнь как «шэнь» для наблюдения за взлетами и падениями.

Если лу, мин и шэнь человека процветают, и три силы неба, земли и человека имеют жизненную силу, он будет счастлив и долгоживущ.

Если он встречается с состоянием смерти, исчезновения, отдыха или плена, и три силы не имеют жизненной силы, его судьба, несомненно, будет бедным и несчастным.

Резюме: Эта глава в основном посвящена

1. Концепция и происхождение наэнь:

Представляется, что это метод предсказания судьбы, который объединяет небесные стволы и земные ветви, придает им определенные свойства пяти элементов и символическое значение, и объясняет его происхождение.

2. Шестьдесят цзя-цзы наэнь:

Подробно перечислены соответствующие наэнь, пять элементов и названия для каждого из шестидесяти цзя-цзы, такие как «золото в море» для Цзя-цзы и И-чоу.

3. Значение образов наэнь:

На основе наэнь и пяти элементов описываются соответствующие образы вещей, характеры, судьбы и другие особенности образов, такие как «глубокое сокрытие» для «золота в море», и таким образом предсказываются соответствующие аспекты судьбы.

Толкование свойств и удачи шестидесяти цзя-цзы

Цзя-цзы (золото в море): это драгоценный металл, любит места с сильным металлом и деревом.

Благоприятные духи: Цзиньшэнь, Сишэнь, Фушэнь.

Злые духи: Пинтоу, Сюаньчжэнь, Поцзы.

И-чоу (золото в море): это упрямый минеральный металл, любит огонь и южные месяцы и дни.

Благоприятные духи: Фушэнь, Хуагай, Чжэнъинь.

(Злые духи: «Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Цюйцзяо, Цюэцзы).

Бин-инь (огонь в печи): это угольный огонь в печи, любит зиму и дерево.

Благоприятные духи: Фушэнь, Лусин.

Злые духи: Пинтоу, Луйя.

Дин-мао (огонь в печи): это дымный огонь в печи, любит направление сюнь (предшествующее: юго-запад, последующее: юго-восток) и сезоны осень и зима.

Злые духи: Пинтоу, Цзелу, Сюаньчжэнь.

У-чэнь (большой лесной массив): это деревья, растущие в лесах и полях, которые еще не были срублены или использованы, любит воду.

Благоприятные духи: Луку, Хуагай, Шуйлу.

(Пиншэнь): Маку, Баньчжан.

Злые духи: («Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы») Баньхуо, Фушэнь, Пинтоу.

Цзи-сы (большой лесной массив): это деревья и травы на вершине горы, любит весну и осень.

Благоприятные духи: Луку, Бацзи.

(«Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Пиншэнь: Бачжуань).

Злые духи: Цюэцзы, Цюйцзяо.

Гэн-у (земля у дороги): это сухая земля у дороги, любит воду и весну.

Благоприятные духи: Фушэнь, Гуаньгуй.

(Пиншэнь): Баньчжан.

Злые духи: Цзелу, («Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы») Баньхуо, Сюаньчжэнь.

Синь-вэй (земля у дороги): это земля, содержащая все сокровища (обладающая богатой внутренней ценностью и потенциалом), ожидающая созревания осенью, любит осень и огонь.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Сюаньчжэнь, Поцзы.

Жэнь-шэнь (золото меча): это металл оружия (обладающий острым лезвием и сильной атакой), очень любит времена года цзы, у, мао, ю.

Злые духи: Пинтоу, Дабай, Фанхай, Луйя, Поцзы, Сюаньчжэнь.

Гуй-ю (золото меча): это металл, подобный зубилу и резцу (тонкий, острый и практичный), любит дерево и времена инь и мао.

Злые духи: Фушэнь, Поцзы, Луйя.

Цзя-сюй (горный огонь): это огонь, в котором обитает огонь (место обитания или возвращения огня), любит весну и лето.

Благоприятные духи: Чжэнъинь, Хуагай.

(Пиншэнь): Баньчжан.

Злые духи: Пинтоу, Сюаньчжэнь, Поцзы.

И-хай (горный огонь): это огонь горячего воздуха (скрытая энергия, подобная температуре тела человека или лихорадке), любит землю и лето.

Благоприятные духи: Тяньдэ.

Злые духи: Цюйцзяо.

Бин-цзы (вода в ручье): это вода рек и озер (ее течение бурное и разливается, подобно рекам, озерам и морям. Она представляет собой широкие, текучие и изменяющиеся характеристики, символизируя широкий и глубокий эффект), любит дерево и землю.

Благоприятные духи: Фушэнь, Гуаньгуй.

Злые духи: Пинтоу, Луйя, Цзяошэнь, Фэйжэнь.

Дин-чоу (вода в ручье): это спокойная и чистая вода (например, пруды, озера и т. д.), любит металл и лето.

Благоприятные духи: Хуагай, Цзиньшэнь (Дин-чоу должен быть Туйшэнь, почему в «Пяти элементах, записанных в свитках» добавлен Цзиньшэнь).

Злые духи: («Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Туйшэнь), Пинтоу, Фэйжэнь, Цюэцзы.

У-инь (земля у города): это земля городских валов и дамб (имеет функции и роль блокирования, предотвращения и защиты), любит дерево и огонь.

(Пиншэнь): Баньчжан.

Злые духи: Фушэнь, Луйя.

Цзи-мао (земля у города): это земля разрушенных дамб и городов (состояние упадка и нестабильности, подобное дамбам и городским стенам, которые потеряли свои первоначальные функции и роль), любит шэнь, ю и огонь.

Благоприятные духи: Цзиньшэнь.

Злые духи: Дуаньъяо, Цзюучжоу, Цюэцзы, Цюйцзяо, Сюаньчжэнь.

Гэн-чэнь (белый оловянный металл): это оловянный металл (мягкий металл с красивым внешним видом и относительно мягкими свойствами), любит осень и слабое дерево.

Благоприятные духи: Хуагай.

(Пиншэнь): Баньчжан.

Злые духи: Дабай, Пинтоу.

Синь-сы (белый оловянный металл): это скрытый металл, смешанный с песком, любит огонь и осень.

Благоприятные духи: Тяньдэ, Фушэнь, Гуаньгуй.

Злые духи: Цзелу, Дабай, Сюаньчжэнь, Цюйцзяо.

Жэнь-у (ива): это дерево с узловатыми ветвями ивы (мягкое дерево, ветви и ствол не твердые и не прямые, символизирующие гибкость ивы и ее развевающиеся на ветру свойства), любит весну и лето.

Благоприятные звезды: Гуаньгуй.

Злые звезды: Цзюучжоу, Фэйжэнь, Пинтоу, Луйя, Сюаньчжэнь.

Гуй-вэй (ива): это корни ивы, любит зиму и воду, а также подходит для весны.

Благоприятные духи: Чжэнъинь, Хуагай.

Злые духи: Дуаньъяо, Фушэнь, Фэйжэнь, Поцзы.

Цзя-шэнь (вода): это вода из сладкого колодца, любит весну и лето.

(Пиншэнь): Полума.

Злые духи: Цзелу, Пинтоу, Поцзы, Сюаньчжэнь.

И-ю (вода): это вода из темной пещеры, любит восток и юг.

Злые духи: Полу, Дуаньъяо, Цзюучжоу, Цюйцзяо, Поцзы, Луйя.

Бин-сюй (земля): это земля насыпей, любит весну, лето и воду.

Благоприятные духи: Тяньдэ, Хуагай.

(Пиншэнь: «Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Баньчжан).

Злые духи: Пинтоу, Луйя.

Дин-хай (земля): это равнинная земля, любит огонь и дерево.

Благоприятные духи: Тяньи, Фушэнь, Гуаньгуй, Дэхе.

Злые духи: Пинтоу.

У-цзы (огонь): это огонь грома, любит воду, весну и лето, а при наличии земли становится чудесным.

Злые духи: Фушэнь, Дуаньъяо, Цзюучжоу, Чжансин, Фэйжэнь.

Цзи-чоу (огонь): это огонь молнии, любит воду, весну и лето, а при наличии земли становится темным.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Дабай, Фэйжэнь, Цюйцзяо, Цюэцзы.

Гэн-инь (дерево): это дерево с сухими ветвями сосны и кипариса, любит осень и зиму.

(Пиншэнь): Полума.

Злые духи: Сянсин, Чжансин, Луйя.

Синь-мао (дерево): это корни сосны и кипариса, любит воду, землю и весну.

Злые духи: Полу, Цзяошэнь, Цзюучжоу, Сюаньчжэнь.

Жэнь-чэнь (вода): это драконья вода, любит гром, молнию, весну и лето.

Благоприятные духи: Чжэнъинь, Тяньдэ, Шуйлу.

(Пиншэнь): Маку.

Злые духи: Туйшэнь, Пинтоу, Луйя.

Гуй-сы (вода): это вода, неустанно текущая в море, любит времена хай и цзы, это меняющаяся вода.

Благоприятные духи: Тяньи, Гуаньгуй, Дэхе.

Злые духи: Фума, Поцзы, Цюйцзяо.

Цзя-у (металл): это выкованный металл, любит воду, дерево и землю.

Благоприятные духи: Цзиньшэнь, Дэхе.

Злые духи: Пинтоу, Поцзы, Сюаньчжэнь.

И-вэй (металл): это остаточный металл в углях печи, любит сильный огонь и землю.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Цзелу, Цюйцзяо, Поцзы.

Бин-шэнь (огонь): это огонь дикого пожара на белой полыни, любит осень, зиму и дерево.

Злые духи: Пинтоу, Луйя, Дабай, Поцзы, Сюаньчжэнь.

Дин-ю (огонь): это огонь духовного отклика богов и духов, бесформенный огонь, любит времена чэнь, сюй, чоу, вэй.

Благоприятные духи: Тяньи, Сишэнь.

Злые духи: Пинтоу, Поцзы, Луйя, Дабай.

У-сюй (дерево): это высохшее дерево полыни, любит огонь, весну и лето.

Благоприятные духи: Хуагай.

(Пиншэнь): Бачжуань.

Злые духи: Дабай, Чжансин, Цзелу.

Цзи-хай (дерево): это дерево полыни и травы, любит воду, весну и лето.

Злые духи: Цюэцзы, Цюйцзяо.

Гэн-цзы (земля): это полая земля (т.е. дом), любит дерево и металл.

Благоприятные духи: Дэхе.

Злые духи: Чжансин.

Синь-чоу (земля): это земля могилы, любит дерево, огонь и весну.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Сюаньчжэнь, Цюэцзы.

Жэнь-инь (металл): это украшенный металл, любит дерево и слабый огонь.

Злые духи: Цзелу, Пинтоу, Луйя.

Гуй-мао (металл): это металл колец, пуговиц и колокольчиков, любит сильный огонь и осень.

Благоприятные духи: Гуйжэнь.

Злые духи: Поцзы, Сюаньчжэнь.

Цзя-чэнь (огонь): это ламповый огонь, любит ночь и воду, не любит день.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Дабай, Пинтоу, Поцзы, Сюаньчжэнь.

И-сы (огонь): это свет лампы, такой же, как и у Цзя-чэнь. Особенно любит времена шэнь, ю и осень.Благоприятные духи: Чжэнлума (Дух Богатства и Дух Лошади в правильной позиции).

Злые духи: Дабай, Цюйцзяо, Цюэцзы и другие ша.

Бин-у (огонь): это лунный огонь, любит ночь и осень, а также воду, когда она сильна.

Благоприятные духи: Сишэнь.

Злые духи: Янжэнь, Цзяошэнь, Пинтоу, Луйя, Сюаньчжэнь.

Дин-вэй (вода): это свет огня (здесь должно быть ошибка огня), такой же, как и у Бин-у.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Янжэнь, Туйшэнь, Бачжуань, Пинтоу, Поцзы.

У-шэнь (земля): это земля осеннего поля, любит шэнь, ю и огонь.

Благоприятные духи: Фушэнь.

Злые духи: Фума, Чжансин, Поцзы, Сюаньчжэнь.

Цзи-ю (земля): это земля осенних посевов, любит шэнь, ю и зиму.

(Благоприятные духи: «Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Цзиньшэнь).

Злые духи: Туйшэнь (И-ю — Цзиньшэнь, а не Туйшэнь), Цзелу, Цзюучжоу, Цюэцзы, Цюйцзяо, Поцзы, Луйя.

Гэн-сюй (металл): это металл меча, любит слабый огонь и дерево.

Благоприятные духи: Хуагай.

Злые духи: Чжансин.

Синь-хай (металл): это металл колоколов, треножников и сокровищ, любит дерево, огонь и землю.

Благоприятные духи: Чжэнлума.

Злые духи: Сюаньчжэнь.

Жэнь-цзы (дерево): это дерево, которое много повреждает воду, любит огонь, землю и лето.

Зло: Янжэнь, Цзюучжоу, Пинтоу, Луйя («Пять элементов, записанные в свитках, том второй, примеры толкований удачи и неудачи шестидесяти цзя-цзы» Жэнь-цзы, без Луйя).

Гуй-чоу (дерево): это дерево, которое мало повреждает воду, любит металл, воду и осень.

Благоприятные духи: Хуагай, Фушэнь.

(Пиншэнь): Бачжуань.

Злые духи: Поцзы, Цюэцзы, Янжэнь.

Цзя-инь (вода): это дождевая вода, любит лето и огонь.

Благоприятно: Чжэнлума, Фушэнь.

(Пин): Бачжуань.

Зло: Пинтоу, Поцзы, Сюаньчжэнь, Луйя.

И-мао (вода): это роса, любит воду и огонь.

Благоприятно: Цзяньлу, Сишэнь.

(Пин): Бачжуань.

Зло: Цюйцзяо, Сюаньчжэнь.

Бин-чэнь (земля): это земля дамбы, любит металл и дерево.

Благоприятно: Луку, Чжэнъинь, Хуагай.

Зло: Цзелу, Пинтоу, Луйя.

Дин-сы (земля): это земля, которая заболачивается, любит огонь и северо-запад.

Благоприятно: Луку.

Зло: Пинтоу, Цюэцзы, Цюйцзяо.

У-у (огонь): это солнечный огонь, летом люди боятся его, зимой любят, избегает времен цзы, чоу, инь, мао.

(Пин): Баньчжан.

Зло: Фушэнь, Янжэнь, Цзюучжоу, Сюаньчжэнь.

Цзи-вэй (огонь): это дневной свет, избегает ночи, а также боится вышеупомянутых четырех времен.

Благоприятные духи: Фушэнь, Хуагай.

Зло: Янжэнь, Цюэцзы, Цюйцзяо, Поцзы.

Гэн-шэнь (дерево): это дерево гранатового цветка, любит лето, не подходит для осени и зимы.

Благоприятно: Цзяньлума.

(Пин): Бачжуань.

Зло: Чжансин, Поцзы, Сюаньчжэнь.

Синь-ю (дерево): это дерево гранатовых зерен, любит осень и лето.

Благоприятно: Цзяньлу, Цзяошэнь

(Пин): Бачжуань.

Зло: Цзюучжоу, Сюаньчжэнь, Луйя.

Жэнь-сюй (вода): это морская вода, любит весну, лето и дерево.

Благоприятно: Хуагай.

Зло: Туйшэнь, Пинтоу, Луйя, Чжансин.

Гуй-хай (вода): это вода всех рек, любит металл, землю и огонь.

Зло: Фума, Дабай, Поцзы, Цзелу.

Среди этих шестидесяти цзя-цзы, те, кто изначально имел великую судьбу, избегают слабости, а те, кто изначально был слаб, надеются стать великими. Те, кто сначала был бедным и низким, а затем стал богатым и знатным, будут наслаждаться славой и богатством. Те, кто сначала был богатым и знатным, а затем стал бедным и низким, будут страдать от унижения. Нельзя из-за того, что человек раньше был бедным и низким, не учитывать его возможного будущего богатства и знатности, и нельзя из-за того, что он раньше был богатым и знатным, не учитывать его будущего падения. Более того, если год рождения относится к дереву, например, рожденные в годы Гэн-инь или Синь-мао, то сила дерева, очевидно, велика. Если в месяце, дне, времени и зародышевой карте не видно другого дерева, то оно будет рассматриваться как дерево сосны и кипариса. Если в этих местах появляются ива или гранатовое дерево, то следует отказаться от суждения «великая сосна и кипарис» и следовать более слабой категории, больше не судя как сосну и кипарис. Если человек родился в годы Жэнь-у или Гуй-вэй, то слабость дерева очевидна. Если в месяце, дне, времени и зародышевой карте не видно другого дерева, то оно будет рассматриваться как ива. Если появляются сосна и кипарис или большой лесной массив, то следует отказаться от суждения «слабая ива» и следовать более сильной категории, больше не судя как иву. Вплоть до людей, рожденных под «небесным огнем», «золотом меча», «морем», «землей великого почтового тракта», если в других местах месяца, дня, времени и зародышевой карты появляется тот же наэнь, но со слабой энергией, или людей, рожденных под «огнем на фонаре», «фольгой», «водой из колодца», «песчаной землей», если в других местах месяца, дня, времени и зародышевой карты появляется тот же наэнь, но с сильной энергией, некоторые будут переходить от обыденности к сверхъестественному, некоторые сначала будут важными, а затем станут незначительными. Все это должно судиться в соответствии с их изменениями, и не следует придерживаться одного фиксированного метода.

Цзя-цзы относится к металлу «отражения и смены». Его металлическая энергия рассеяна, и он будет благоприятен при помощи земли года У-шэнь и воды года Гуй-сы. У-шэнь — это позиция «императорского господства» металла, земля в позиции цзы будет еще более сильной, обязательно сможет произвести металлическую энергию. Гуй-сы — металл рождается в позиции сы, вода в позиции цзы сильна, наэнь каждого имеет свою конечную точку.(Цзя-цзы) также называется «Утренний Триумф», избегает огня годов Дин-мао, Дин-ю, У-у.Янь Дунсоу сказал: «Металл Цзя-цзы относится к «входящий в дух», он обладает добродетелью скрытности и пустоты, и благоприятен во все четыре сезона. При вхождении в благородную категорию и принятии сильной энергии, его знания и навыки будут тонкими и превосходными, с честью быть первым».

И-чоу — это «металл в хранилище». Огонь не может его преодолеть, потому что это уже скрытый металл, и естественным образом нет вреда или разрушения, и нет ничего, что не было бы выдающимся и славным, только избегает огня годов Цзи-чоу и Цзи-вэй.Янь Дунсоу сказал: «И-чоу относится к «главному отпечатку», обладает великим счастьем, будет богат и долгоживущ осенью и зимой, а весной и летом будет благоприятен с примесью опасности. Если он входит в категорию, он сможет совершать подвиги и наслаждаться счастьем, если он несет в себе злые духи, он образует зловещее собрание».

«Бриллиантовый Зал Бессмертного Зеркала» говорит: «Цзя-цзы и И-чоу — это неоформленный металл, металл может стать инструментом при встрече с огнем, и встреча с большим количеством огня благоприятна».

Бин-инь — это «ослепительный огонь». Если нет воды, чтобы его сдержать, будут бедствия горящего жара. Но воды не должно быть слишком много. Единственное, что ему нравится, — это вода года Цзя-инь, которая может взаимно помочь ему в его позиции.(Металл Бин-инь) также называется «Верховный чиновник».

«Сущность пяти элементов» говорит: «Огонь Бин-инь несет в себе сущность ясности и чистоты, обладая добродетелью непрерывного рождения во все четыре сезона. При вхождении в благородную категорию, его литературный талант будет проявляться в ответ, что указывает на благородство первоклассного ученого».

Дин-мао — это «скрытый огонь». Его огненная энергия слаба, поэтому он подходит для того, чтобы его подпитывало дерево. Встреча с водой опасна, а вода годов И-мао и И-ю особенно ядовита.

«Сущность пяти элементов» говорит: «Дин-мао — это огонь « купания », несущий в себе энергию грома и ветра. Взаимная помощь с водой может привести к успеху, а поддержка с землей делает основу глубокой. Использование дерева для его поддержки даст ему литературный талант, использование металла для его сдерживания, а затем встреча с летом сделает его свирепым».

«Записи Гуйгу» говорят: «Бин-инь и Дин-мао, благоприятно сохранять (огонь) осенью и зимой». Примечание: «Огонь на западе не силен, а огонь, достигая осени и зимы, боюсь, не сможет долго продержаться».

У-чэнь — это «дерево под двумя землями». Много металла не может его сдержать, потому что земля рождает металл, и есть принцип рождения и материнства. Было бы еще лучше, если бы его порождала вода.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Время суток У-чэнь, Гэн-инь, Дэ-чоу обладает крепкой и чистой энергией, рождённые весной или летом, способны к самобытности и стремлению к успеху, достигают успеха благодаря переменам, и если встречают процветающую ци, то их стремление будет подобно взмывающему в облака. Однако следует избегать рождения осенью, ибо, хоть и обладают стремлением и благородством, будут смиренны и не смогут раскрыться».

Цзи-сы — это дерево, близкое к огню. Золото рождается отсюда, не причиняя вреда самому себе. Следует избегать встречи с процветающим золотом.

Янь Дунсоу сказал: «Цзи-сы находится в секторе Сунь, это древо, движимое ветром, его корни опасны и легко вырываются. Необходимо гармонизировать его с помощью золота и земли, а также вернуть удачу в юго-восточном направлении, чтобы оно стало полезным материалом. Хотя оно внешне янское, а внутренне иньское, без посторонней помощи его ци будет рассеиваться, и оно будет легче подавлено золотым демоном, став бесполезным деревом».

《Забытые Письмена Долины Призраков》 говорит: «Цзи-сы, У-чэнь, пройдя через чертог Цянь, смогут избежать бед». В комментариях сказано: «Цзи-сы, У-чэнь относятся к категории дерева. Запад — это место процветания золотого демона. Дерево наиньской продукции, попадая сюда, погибает. Это место, где сходятся бедствия. Если же пройти через чертоги Цянь и Хай, дерево, получив воду, обретает долгую жизнь, и таким образом избегает бед».

Гэн-у, Синь-вэй — это земля, только что рождённая. Дерево не может её преодолеть, лишь избыток воды вредит её земной ци. Если же дерева много, оно имеет своё пристанище, ибо дерево находит пристанище в позиции Вэй.

Янь Дунсоу сказал: «Гэн-у, Синь-вэй, У-шэнь, Цзи-ю — это земли с толстой добродетелью, обладающие спокойствием, гармонией и доброжелательностью. Они наделены обильным и полным счастьем и благословением. Входя в благородное сословие, они часто занимают должности местных чиновников, совершая подвиги всеобщей любви и заботы».

Жэнь-шэнь — это золото, достигшее должности. Благоприятно видеть воду и землю. Встреча с огнём в годы Пин-шэнь, Пин-инь, У-у принесёт бедствие.

Янь Дунсоу сказал: «Жэнь-шэнь золото, обладающее величием небесного полководца, опирающееся на силу достигшей должности ци, осенью и зимой обладает властью жизни и смерти, весной и летом — меньше счастья и больше опасности. Входя в благородное сословие, оно добивается известности и славы, обладая злой ци, оно становится скупым и эксплуататорским».

Дэ-ю — это твёрдое, завершённое золото. Огонь умирает в позиции Ю. Каков вред от встречи с огнём? Следует избегать огня в год Дэ-ю, ибо он находится в позиции, где происходит взаимное уничтожение.

Янь Дунсоу сказал: «Дэ-ю — это самодостаточное золото, обладающее чистой ци. Весной и летом характер проницательный, осенью и зимой — особенно благородный. Входя в благородное сословие, оно добивается выдающихся заслуг и отличается от других. Обладая злой ци, оно в юности непокорно, а после сорока лет постепенно обретает чистую добродетель».

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Жэнь-шэнь, Дэ-ю — это позиции сильного золота. Ему не следует быть ещё сильнее, ибо усиление навредит другим вещам. Не следует видеть огонь, ибо встреча с огнём навредит самому себе.

Цзя-сюй — это огонь, находящийся в могиле. Он не боится большого количества воды, но опасается Жэнь-сюй. Это называется поражением в могиле, и беду трудно избежать.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзя-сюй огонь — это и печать, и могила, содержащая в себе скрытую сверхъянскую ци. При встрече с благородным сословием, оно становится богатым и процветающим. Однако следует избегать рождения летом, чтобы предотвратить опасность, скрывающуюся за благополучием».

И-хай — это скрытый, неведомый огонь. Его огненная ци подавлена и не рассеивается. Если воспользоваться помощью дерева в годы Цзи-хай, Синь-мао, Цзи-сы, Жэнь-у, Дэ-вэй, то дух станет сильным. Вода в годы Дэ-хай, Бин-у неблагоприятна.

Янь Дунсоу сказал: «И-хай огонь — это саморазрушающийся огонь, содержащий в себе скрытую, проницательную и спокойную ци. Он скрывает свой свет и прячет свои следы, тих и бесформен. Те, кто родился под влиянием этой ци, являются мастерами таинств и добродетельными мужами».

Бин-цзы — это текущая, разливающаяся вода. Она не боится большого количества земли, но опасается Гэн-цзы. Это называется встречей с демоном в расцвете сил, и нет ничего более несчастливого.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Бин-цзы — это самодостаточная вода. Ян наверху, инь внизу, дух совершенен. Те, кто родился под влиянием этой воды, обладают широким кругозором и глубоким видением. Весной и летом они проявляют себя в помощи миру, совершая множество благодеяний».

Дэ-чоу — это собирающая благословение вода. Она особенно любит, когда её поддерживает золото. Опасается Синь-вэй, Бин-чэнь, Бин-сюй, ибо они взаимно наказывают друг друга.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Дэ-чоу, И-ю по своей природе являются слабыми водами. Инь преобладает над ян. Те, кто родился под влиянием этой воды, обладают чистым сердцем и разумом, они умны, но им не хватает счастья. Если же получить поддержку процветающей ци воды и дерева, то инь и ян уравновесятся, и человек станет благородным и влиятельным».

У-инь — это раненая земля, слабейшая из всех. Она нуждается в поддержке процветающего огня для своей ци. Опасается поражения от дерева в годы Цзи-хай, Гэн-инь, Синь-мао и других, что может привести к короткой жизни и преждевременной смерти.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «У-инь, Бин-сюй — эти два периода несут в себе густую земную добродетель. Один содержит ци, порождающую огонь, другой — остаточный огонь. Это называется янским духом, проникающим внутрь, и является благоприятным временем. Если это попадает в благородное сословие, то мораль не имеет себе равных, и человек становится чрезвычайно благородным. Только принцы и знатные наследники чаще всего рождаются в такие дни. Если же это обычная структура, то это также означает долгую жизнь и благополучие, а также спокойствие с начала до конца».

Цзи-мао — это самопогибающая земля, положение ещё более серьёзное, чем у других. Благоприятным является получение помощи от огня в годы Дэ-мао, Цзя-сюй, И-хай, Цзи-вэй через взаимное слияние.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзи-мао — это самопогибающая земля, расположенная в секторе Чжэнь. Ветер и гроза разлетаются в гармоничную ци. Добродетель проистекает из пустоты. Те, кто родился под влиянием этой земли, подобны добродетельным людям, адаптирующимся к переменам, обладающим благословением долгой жизни и умиротворения. Однако это неблагоприятно в состоянии смерти и гибели, иначе они станут теми, кто долго пребывает в заблуждении и не возвращается».

《Собрание Трех Судьбоносных Формул》 говорит: «У-инь, Цзи-мао — раненая земля, не должна быть повреждена деревом. Эта земля сама по себе слаба».

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Земля У-инь, Цзи-мао не подходит для встречи с водой. При встрече с водой она не может считаться богатством. Она не боится дерева, а наоборот, становится твёрже при встрече с ним. У-инь несёт в себе процветающую земную ци и содержит ци порождающего огня, получение его обещает долгую жизнь и благословение. Цзи-мао не следует снова сталкиваться с состоянием смерти и гибели, иначе это приведёт к беде».

Гэн-чэнь — это собранное золото. Ему не нужно очищение огнём, оно естественным образом становится артефактом. Если огня слишком много, он повредит уже сформированный артефакт. Однако огонь в состоянии болезни или гибели ему не вредит. Если встретить огонь в годы Цзя-чэнь, И-сы, то ситуация станет ужасной. (Но и) оно не может преодолеть большое количество дерева, вероятно, потому, что собственная золотая ци также является собирающей.

Янь Дунсоу сказал: «Гэн-чэнь золото, обладает твёрдым и основательным характером, проницательным и ясным нравом. Весной и летом судьба и беда взаимно зависят друг от друга, осенью и зимой — изящно и мудро, полно и насыщено. Входя в благородное сословие, оно может сочетать в себе как военные, так и гражданские таланты. Если же обладает злой ци, то любит играть с военной властью».

Си-сы — это саморождающееся золото. Дух полон, тело и ци совершенны, даже при сильном огне оно не погибнет. Опасается огня в годы Бин-чэнь, И-сы, У-у. Поскольку золото рождается в позиции Сы, в позиции У оно оказывается в проигрышной позиции и не может расти, в позиции Инь его ци иссякает и рассеивается. Если же встретить процветающий огонь, как оно сможет выдержать?

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Си-сы золото относится к саморождающейся академии. Оно обладает проницательным и необычным характером. Осенью и зимой оно проявляет себя полностью, весной и летом — семь частей опасности и три части благословения. Входя в благородное сословие, оно приносит знание и благородство, позволяет самому себе быть чистым и благородным, и часто имеет намерение спасать всё сущее».

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Гэн-чэнь, Си-сы — это золото, которое ещё не стало артефактом, и благоприятно видеть огонь. К тому же Си-сы — это саморождающееся золото, а Сы — это огонь, получив поддержку огня, оно сможет обновляться день ото дня».

Жэнь-у — это мягкое дерево. Ветви и корни тонкие. Дерево может порождать огонь, но опасается слишком большого количества огня, ибо избыток огня превратит его в пепел. Даже процветающее золото не может его повредить, поскольку золото, встречая его, оказывается в ослабевшей позиции, и получение золота, наоборот, делает его благородным. При процветании воды и земли оно также благородно. Следует избегать лишь повреждения золотом в год Цзя-у.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Жэнь-у — это самопогибающее дерево. Когда дерево находится в состоянии смерти и гибели, его дух блуждает, а ци души становится проницательной. Те, кто родился под его влиянием, обладают спокойным и мудрым нравом, мужеством мудреца, способны совершать подвиги. Можно сказать, что он спокоен и мужествен, и может продлить свою жизнь».

Дэ-вэй — это самопогребённое дерево. Хорошо, когда оно растёт пышно. Даже золото в год И-чоу не сможет его пробить, каждое вернётся к своим корням и не будет мешать друг другу. Опасается золота в годы Гэн-сюй, И-вэй.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Дэ-вэй дерево относится к правильной печати. Оно обладает добродетелью проявления цивилизации и благоприятного слияния. Те, кто родился под его влиянием, в основном обладают редкими в мире талантами и наслаждаются благословением чистоты и благородства».

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Жэнь-у, Дэ-вэй называются ивой, потому что дерево, достигнув позиции У, умирает, а достигнув позиции Вэй, попадает в могилу. Поэтому летом их ветви и листья густые. Если повезёт с сезоном, они будут богаты и долгоживущи, если не повезёт — будут бедны и умрут преждевременно».

Цзя-шэнь — это саморождающаяся вода. Её водная ци течёт и разливается, нуждается в ограничении и правилах. Также нуждается в поддержке золота для порождения. Не боится большого количества земли, но особенно опасается земли в годы У-шэнь, Гэн-цзы.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзя-шэнь вода — это саморождающаяся вода, содержащая в себе небесную академию. Если она попадает в карту рождения, то указывает на мудрость, проницательность и безграничные возможности применения».

И-ю — это самопогибающая вода. Ей необходимо опираться на большое количество золота для поддержки, поскольку её собственная водная ци уже очень слаба и нуждается в золоте, порождающем её, для питания. Опасается земли в годы Цзи-ю, Цзи-мао, У-шэнь, Гэн-цзы, Синь-чоу. Встретив такую землю, она погибнет, станет бедной и низменной.

Бин-сюй — это земля с обильными благословениями и высокой должностью. Дерево не может её преодолеть. Опасается встречи с процветающим золотом. Если встретить сильный огонь, то это будет невообразимо благородно.

Дэ-хай — это земля, достигшая должности. Дерево не может её преодолеть, но она опасается слишком большого количества золота. Ей необходимо получить поддержку огня, чтобы быть благоприятной. Опасается дерева в годы Цзи-хай, Синь-мао.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Дэ-хай, Гэн-цзы — эти две земли содержат в себе золотую ци. Они твёрдые внутри и мягкие снаружи. Те, кто родился под их влиянием, обретают решимость. При поддержке процветающей ци воды и огня сверху и снизу, они смогут совершить подвиги и достичь успеха, проявляя мужественные и решительные действия».

У-цзы — это огонь в воде, также называемый огнём божественного дракона. Он становится благородным при встрече с водой и является господствующим огнём в шести ци.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «У-цзы содержит в себе сияющий дух и совершенную ци. Он приносит благословение для сохранения жизни в течение четырёх сезонов. Входя в благородное сословие, он становится великим человеком, обладающим широкой душой, богатством и благословением до конца».

Цзи-чоу — это огонь небесного полководца, а также огонь, находящийся в месте пребывания Небесного Благородного. Он содержит в себе величественную, благословенную и сияющую ци. В момент проявления он быстр и силен. Находясь в благородном сословии, он может обладать качествами полководца, получить славу победителя и совершить подвиги.

《Священное Писание Свечи》 говорит: «Чоу — это огонь в состоянии зарождения и питания, его огненная ци постепенно усиливается. Если получить поддержку огня в годы Бин-инь, У-у, то можно совершить подвиги спасения мира».

Гэн-инь, Синь-мао — это дерево холодного сезона. Мороз и снег не могут изменить его характер, тем более что золото может его преодолеть? В небесных стволах есть золото Гэн и Синь, и ему не нужно никаких других средств, оно естественным образом станет полезным материалом.

Янь Дунсоу сказал: «Си-мао дерево само по себе процветает. Весной и летом характер прямой и стойкий, способно совершать подвиги и достигать успеха. Если родиться осенью, станет высокомерным и столкнётся с трудностями, его прямая энергия не сможет раскрыться».

Жэнь-чэнь — это самопогребённая вода. Она подобна месту скопления воды в пруду или болоте. Опасается, что золото её прорвёт. Если же встретить Жэнь-чэнь, это называется самонаказанием. При встрече с другими Чэнь нет бедствий. Большое количество воды и земли благоприятно. Следует избегать лишь воды в годы Жэнь-сюй, Дэ-хай, Бин-цзы. Если эта вода слишком сильна, она разольётся и не найдёт пристанища.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Жэнь-чэнь вода относится к правильной печати. Она обладает добродетелью чистоты, увлажнения и плодородия. Те, кто родился под её влиянием, обладают широким и великим сердцем, их мысли и видение ясны, как зеркало. Получение её весной и летом может принести большие благословения и мудрость, получение её осенью и зимой подобно коварному и недобродетельному человеку».

Дэ-сы — это саморазрушающаяся вода, называемая иссякающим потоком. Если встретить густую и плодородную землю в годы Бин-сюй, Дэ-хай, Гэн-цзы, то можно предвидеть засуху. Если же получить поддержку процветающего золота из трёх гармоничных комбинаций, то источник будет бить ключом, и вода будет течь, заполняя все впадины и не останавливаясь.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Дэ-сы, И-мао — это саморазрушающаяся и самоумирающая вода, относящаяся к состоянию крайней инь и скрытности. Истинная сущность сохраняется и конденсируется, образуя благородную ци. Те, кто находится в благородном сословии, подобны тем, кто постиг тонкие истины, с рождения обладают долгой добродетелью и могут принести пользу вещам».

Цзя-у — это самопогибающее золото, также называемое свирепым золотом. Оно становится процветающим при встрече с огнём, и только тогда артефакт может сформироваться. Опасается огня в годы Дэ-мао, Дэ-ю, У-цзы. Встреча с таким огнём опасна.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзя-у золото — это небесная квинтэссенция, обладающая прямодушным и проницательным характером. Осенью и зимой оно благоприятно, весной и летом может быть опасно. Входя в благородное сословие, оно указывает на способность совершать подвиги, возглавляя других на экзаменационной арене. Если же оно неуместно обладает злой ци, то становится жестоким и безжалостным, скупым на милость и справедливость».

《Священное Писание Свечи》 говорит: «Цзя-у золото слишком свирепо. Если его сдерживать, оно станет глубоким и сдержанным». В комментариях сказано: «Золото и минералы в песке и камнях любят злую ци. То, что сдерживает его, — это огонь, который его изменяет».

《Забытые Письмена Долины Призраков》 говорит: «Цзя-у любит официальных демонов». Ли Сюйчжун сказал: «Цзя-у золото слишком свирепо, Жэнь-цзы дерево потеряло свою мягкость. Либо Жэнь-цзы встречает Цзя-у, либо Цзя-у встречает Жэнь-цзы. Инь и ян находятся в специальных позициях, но в них есть чудесная и таинственная суть».

И-вэй — это частично погребённое золото. Оно также нуждается в очищении огнём и поддержке землёй, чтобы обрести обильные благословения и процветающую ци. Опасается огня в годы Цзи-вэй, Бин-шэнь, Дэ-ю.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «И-вэй золото по своей природе относится к могиле дерева и является небесным полководцем. Оно обладает добродетелью чистого милосердия, великодушия и верности. Оно благоприятно везде. Входя в благородное сословие, оно становится редким героем в мире, занимая первое место среди учёных. При обычных условиях, даже если оно обладает злой ци и подвержено конфликтам, оно может стать благородным человеком среди низших слоёв общества и прожить долгую жизнь».

Бин-шэнь — это больное огонь, Дэ-ю — самопогибающий огонь. Их огненная ци чрезвычайно слаба. При поддержке дерева огненная ци может развиваться. Опасается воды в годы Цзя-шэнь, И-ю, Цзя-инь, И-мао.

Янь Дунсоу сказал: «Бин-шэнь — больной огонь. Дерево рассматривается как добродетель проявления цивилизации, вода — как широкий темперамент, земля — как основа благословения и мудрости. Только золото злобно. Даже если есть благоприятные периоды, они станут негармоничной ци».

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Дэ-ю огонь — это самопогибающий огонь, содержащий в себе скрытую ци и спокойствие. Он мягок снаружи и твёрд внутри. Те, кто находится в благородном сословии, подобны мудрецам, обладающим естественной добродетелью».

У-сюй — это дерево в земле. Опасно снова видеть землю. Если земли в наиньской продукции много, жизнь будет трудной и полной страданий. Золото не может её преодолеть, поскольку золотая ци, достигнув позиции Сюй, рассеивается, и встреча с золотом, наоборот, может принести благословение. Благоприятно видеть большое количество воды и процветающее дерево для формирования благородного сословия.

Янь Дунсоу сказал: «У-сюй дерево одиноко и независимо укоренилось. Гармонизируя его с процветающей ци воды и огня, оно приобретёт проницательный и мудрый, изящный и искренний характер. Входя в благородное сословие, оно достигнет славы в литературе, и благословение будет сопутствовать ему от начала до конца. Однако, опираясь на силу небесного полководца, оно в основном будет испытывать трудности и препятствия. Только при непоколебимой стойкости духа можно увидеть благословение в старости».

Цзи-хай — это саморождающееся дерево. Его корни процветают. Оно не боится большого количества золота, но опасается золота в годы Синь-хай, Синь-сы, Дэ-ю. Если увидеть воду в годы И-мао, Дэ-вэй и дерево в год Дэ-вэй, то оно будет чрезвычайно благородным.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзи-хай дерево — это саморождающееся дерево, обладающее добродетелью прямоты и выдающихся талантов. Полученное при особых возможностях, такие люди в основном чисты и благородны, но редко достигают известности».

Янь Дунсоу сказал: «Цзи-хай дерево, если повезёт с возможностью, будет чистым и благородным, если не повезёт — будет страдать».

Гэн-цзы относится к земле с толстой добродетелью. Оно может преодолеть большое количество воды. Не опасается другого дерева, вероятно, потому, что дерево, достигнув позиции Цзы, теряет жизненную силу. Если встретить золото в год Жэнь-шэнь, это называется явным положением процветания, и оно обязательно станет благородным и достигнет успеха.

Си-чоу — это собирающая благословение земля. Большое количество дерева не может её преодолеть, поскольку чоу — это могила золота, и в чоу есть золото. Какой вред от встречи с деревом?

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Земля Гэн-цзы, Си-чоу любит дерево и не любит воду. Встреча с деревом означает возможность получить официальную карьеру, встреча с водой нежелательна».

Янь Дунсоу сказал: «Земля Си-чоу, Цзи-ю содержит в себе золотую ци. Они обладают толстым и основательным качеством, прямодушной добродетелью. Они отличаются от других. При поддержке процветающей ци воды и огня сверху и снизу, они смогут распространить свою славу и совершить подвиги, проявляя решительность и смелость».

Жэнь-инь — это саморазрушающееся золото, Дэ-мао — рассеивающееся золото. При встрече с большим количеством огня их золотая ци будет потеряна. Только вода и земля могут помочь им быть благоприятными.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Жэнь-инь, Дэ-мао относятся к пустому и тонкому золоту. Они обладают добродетелью милосердия и мягкости, справедливости и твёрдости. Осенью и зимой они крепки и не опасны, даже если есть опасность, это проявление благословения; весной и летом они внутренне содержат опасность, внешне кажутся благоприятными, такое благословение — это результат превращения из предыдущей опасности. Входя в благородное сословие, они обладают проницательными стремлениями и благородством. Если же обладают злой ци, то будут жестоки и не смогут закончить жизнь хорошо».

《Собрание Трех Судьбоносных Формул》 говорит: «Дэ-мао — это золото в состоянии зародыша. Если встретить огонь в печи в годы Бин-инь, Дэ-мао, он не станет злым духом, потому что зарождающееся золото в печи может стать артефактом».

Цзя-чэнь — это частично погребённый огонь. Много огня для поддержки благоприятно. Это называется взаимным притяжением той же ци, чтобы восполнить собственные недостатки. Если встретить дерево в годы У-чэнь, У-сюй для поддержки, это будет благородное сословие. Опасается воды в годы Жэнь-чэнь, Жэнь-сюй, Бин-у, Дэ-вэй. Эта вода наиболее вредна.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзя-чэнь — это огонь небесного полководца, содержащий в себе быстроту, стремительность, ярость и силу. Входя в благородное сословие, он сможет превзойти других, стать первым в литературе. Он благоприятен осенью и зимой, но неблагоприятен летом».

И-сы — это огонь, достигший должности. Вода не может его преодолеть, поскольку вода, достигнув позиции Сы, оказывается в состоянии гибели. Если получить поддержку воды, он станет чистым. Если получить поддержку двух-трёх огней, это также хорошо.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «И-сы огонь содержит в себе чистое ян и рассеивающую ци. Он сияет полнотой. Весной и зимой он склоняется к благословению, летом и осенью — к опасности».

Бин-у, Дэ-вэй относятся к воде Млечного Пути. Земля не может их преодолеть. Это небесная вода, и земное золото не может её породить. Если они слишком сильны, они, наоборот, повредят всему сущему. Если же они слишком слабы и умирают, они не смогут породить всё сущее.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Бин-у — это высшая вода, содержащая в себе тёплую и добродушную ци юга. Те, кто родился под её влиянием, в основном обладают сверхъестественными изменениями характера, умны, проницательны и способны к действию, выделяясь среди других. Дэ-вэй обладает всеми аспектами небес, земли и человека. Получая умеренную и гармоничную ци, те, кто родился под её влиянием, в основном обладают совершенным духом и ци, их характер и корни возвышенны и тонки, они постигают принципы всех перемен».

У-шэнь — это густая земля. Дерево, достигнув позиции Шэнь, оказывается в состоянии гибели и не может её преодолеть. Если получить поддержку большого количества золота и воды, сформируется благородная и процветающая структура.

Цзи-ю — это самопогибающая земля. Её земная ци недостаточна, ей необходима поддержка огня. Встреча с огнём в годы Дэ-мао, Дэ-ю благоприятна. Следует избегать состояния смерти и гибели. Опасается дерева в годы Синь-мао, Синь-ю. Встретив такое дерево, она столкнётся с бедствиями, трудностями и даже преждевременной смертью.

Гэн-сюй, Синь-хай — это твёрдое, завершённое золото. Нельзя видеть огонь, опасаясь получить повреждения. Если получить поддержку воды и земли, оно будет благородным.

Янь Дунсоу сказал: «Гэн-сюй — это золото в могиле огня, обладающее свирепым и самонадеянным, вспыльчивым характером. Осенью и зимой оно ещё относительно глубокое и основательное, весной и летом оно без колебаний вызывает сожаление и скупость. Благородный муж обладает властью оружия и наказания, а низкий человек будет безгранично проявлять свою свирепую натуру. Синь-хай золото несёт в себе крепкую, чистую и справедливую ци. Оно благоприятно весной, осенью и зимой, и на семь частей благоприятно, на три части опасно летом. Те, кто находится в благородном сословии, способны проявлять милосердие и отстаивать справедливость. Если же обладает наказанием и злой ци, то будет безгранично жестоким и жадным до выгоды».

Жэнь-цзы — это дерево в специальной позиции, Дэ-чоу — это частично погребённое дерево. При состоянии смерти и гибели оно станет богатым и благородным, при состоянии процветания — бедным и низменным. Большое количество воды приведёт к преждевременной смерти. Большое количество золота и густой земли — относительно хорошо.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Жэнь-цзы — это скрытое иньское дерево. Янская ци слаба, иньская ци сильна. Оно мягкое и не может стоять самостоятельно, подобно добродетельному человеку, оно проявляет действие водной добродетели. Только при соответствующем соотношении с водой года Бин-у, оно сможет сформировать чистую добродетель воды и дерева, подобно облику бессмертного и таинственного человека, и не является обычным человеком».

《Священное Писание Свечи》 говорит: «Жэнь-цзы дерево страдает от чрезмерной мягкости. Если его усовершенствовать, оно станет милосердным и проницательным».

В комментариях сказано: «Жэнь-цзы дерево находится в месте процветания воды, растёт благодаря незначительному количеству воды в позиции Цзы, оно мягкое и хрупкое, легко ломается, это самопогибающее дерево. Усовершенствовать его означает получить процветающую огненную ци для его усиления, чтобы оно стало пышным. Таким образом, оно станет милосердным, смелым и проницательным».

Цзя-инь — это больное вода, И-мао — самопогибающая вода. Хотя они находятся в состоянии смерти и болезни, земля не может их преодолеть, вероятно, потому, что два дерева в небесных стволах и ветвях земли могут преодолеть землю. Если увидеть золото в годы Жэнь-инь, Дэ-мао, оно станет обеспеченным и процветающим.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Цзя-инь, Жэнь-сюй — эти две воды являются скрытыми и обратными водами. Иньская ци преобладает над янской ци, указывая на коварство и вред всему сущему. Только при регулировании с помощью огня и земли, они смогут стать великими».

Бин-чэнь — это самопогребённая земля. Она густая и сильная. Любит огонь года Цзя-чэнь, презирает дерево года У-чэнь. Обычное дерево не может её повредить, поскольку Бин относится к огню, а Чэнь — это частично погребённый огонь. Земля уже стала артефактом. Следует избегать лишь дерева в годы У-сюй, Цзи-хай, Синь-мао, У-чэнь.

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 говорит: «Бин-чэнь земля относится к правильной печати. Она обладает добродетелью установления пяти благословений и благоприятного слияния. Те, кто родился под её влиянием, в основном могут добиться больших успехов, будучи либо богатыми, либо благородными. Только те, кто нарушает гармонию, в основном становятся монахами или даосами».

Дэ-сы — это саморазрушающая земля. Но она не считается полностью погибшей, вероятно, потому, что эта земля находится под двумя огнями, в месте, которое её порождает, и пользуется благосклонностью небес, поэтому она не считается погибшей. Дерево не может её преодолеть, и чем больше огня, тем лучше.

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 говорит: «Дэ-сы содержит в себе огненную добродетель юго-востока. Те, кто получил её, обладают благословением терпимости и долгой жизни».

У-у — это самопроцветающий огонь, Цзи-вэй — частично погребённый огонь. Находясь в светлой позиции и процветающей местности, огненная ци чрезвычайно сильна, и другая вода не может её повредить. Опасается небесной воды в годы Бин-у, Дэ-вэй.

Янь Дунсоу сказал: «У-у — это самопроцветающий огонь, содержащий в себе сияющую и восходящую ци. Он управляет делами без предвзятости, его действия часто противоречат воле большинства. Получение его осенью и зимой, а затем поддержка процветающей ци воды и земли, сделает его широким и проницательным, а благословение и сила будут крепкими и сильными. Весной и летом, при поддержке золота и дерева, хотя его блеск будет быстрым, его удача не будет долгой».

《Важнейшие Положения Пяти Элементов》 гласит: «Цзи Вэй — это угасающий огонь, несущий в себе дыхание сокровищ. В весенне-летний период, когда удача находится в скрытом состоянии, человек будет мудр и проницателен, ловок и быстр, с глубоким и долгим благословением. Получить его летом — к негармоничной удаче, получить осенью — сначала будет благоприятно, а затем опасно». Древесина Гэн Шэнь и Синь Юй, когда металл находится над древесиной, полагается на металл для создания формы, избегает повторного появления металла, иначе повредит артефакт. Если встретить воду годов Цзя Шэнь, И Юй, то входит в категорию.

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 гласит: «Гэн Шэнь — это древесина саморазрушения, сопровождающаяся блужданием души и чудесными трансформациями. Люди, рожденные в этот день, в большинстве своем неординарны. В обычных случаях люди от природы умны и отличаются, их семьи не скованы ограничениями. Вступление в благородную категорию означает быть выдающимся талантом, способным совершить необычайные подвиги. Синь Юй — это древесина потерянного положения, древесина, заключенная в ауре металла. Те, кто перенимает ее, сталкиваются с трудностями в жизни. Только при соответствии с металлом года Гуй Мао, можно достичь единства твердого и мягкого, стать выдающимся и, безусловно, достичь высоких почестей».

《Священное Писание Свечи》 гласит: «Душа благородна, когда блуждает по небесам, поэтому древесина Гэн Шэнь не страдает от состояния смерти и упадка, достаточно находиться в позиции Гэн Шэнь».

Комментарий гласит: «Гэн Шэнь — это древесина саморазрушения. Древесина в пяти внутренних органах соответствует печени, печень хранит душу. Когда древесина находится в состоянии покоя и упадка, душа блуждает по небесам, поэтому древесина Гэн Шэнь не страдает от смерти и упадка, поэтому блуждание души по небесам считается благородным».

《Забытые Письмена Долины Призраков》 гласят: «Синь Юй стремится к состоянию процветания».

Комментарий гласит: «Синь Юй — это древесина, при которой энергия прекращается, желает процветания, чтобы обрести славу».

Жэнь Сюй — это вода в частичном хранилище, Гуй Хай — это вода в позиции начальника, называемая «вода великого океана». Вероятно, потому, что небесные стволы и земные ветви, а также натурные звуки — все это вода, она избегает встречи с большим количеством воды, даже хранилище воды года Жэнь Чэнь не может выдержать. Не избегает других земель, состояние смерти и упадка благоприятно, состояние процветания приведет к разливу и отсутствию возврата.

《Нефритовый Заоблачный Зеркальный Альбом》 гласит: «Хай Цзы — это правильная позиция воды, Жэнь Сюй, ее энергия скрыта и нестабильна, только с помощью огня и земли для регулировки и добавления можно стать великим артефактом. Гуй Хай обладает чистой янской энергией, внутренне проявляя высшую доброту. Те, кто перенимает ее, обладают широкими талантами и великими стремлениями, способны совершать подвиги и приносить пользу внешнему миру. Если в дневных и временных столпах присутствуют злые духи, это означает, что человек жесток и коварен».

Также сказано: благоприятность земли Бин Сюй обусловлена скоплением огня. То же самое относится к Цзи Вэй, Гэн Чэнь, У Чэнь, Дин Чоу. Цзи Вэй относится к огню, Вэй содержит скрытую древесину в могиле; Гэн Чэнь относится к металлу, Чэнь содержит скрытую землю в могиле; У Чэнь относится к древесине, Чэнь содержит скрытую воду в могиле; Дин Чоу относится к воде, Чоу содержит скрытый металл в могиле, все они несут в себе первозданную энергию, которая их породила, и каждый из них получает свое питание. Эти пять ситуаций полны благословений. Даже если есть факторы, которые их сдерживают, это не причинит вреда, потому что их энергия уже сформировалась.

Ли Сюйчжун сказал: «Бин Сюй особенно особенный, потому что Сюй также является собственной позицией земли, поэтому энергия земли особенно сильна».

И Сы, У У относится к сильному и горячему огню. Он может хорошо проявить себя осенью и зимой, что благоприятно; весной и летом он окажет негативное влияние и будет опасен. В середине лета, когда огонь бурно разгорается, он быстро станет сухим, в конечном итоге сгорит дотла, и неправильная гармонизация приведет к бедствию. И Сы — это огонь начальника. Если сверху есть древесина, которая его порождает, огонь становится еще сильнее. У У — это самосильный огонь. Если родится осенью или зимой, он будет иметь теплую ауру и обладать милосердием, спасающим все сущее. Если родится весной или летом, сильный огонь находится в янской позиции, что приведет к опасности. Рождение в середине лета приведет к жестокости, суровости и жестокости, относящимся к преждевременной смерти.

И Мао, Гуй Сы, Дин Юй, И Хай, хотя эти вода и огонь находятся в состоянии смерти и упадка, они ясные, светлые и чудесные. Когда огонь находится в состоянии смерти и упадка, внутри он яркий, а снаружи скрытый, с чудесным эффектом возвращения света; когда вода находится в состоянии смерти и упадка, она прозрачна и чиста, может отражать брови и усы человека, поэтому она выглядит ясной и красивой.

Ли Сюйчжун сказал: «Хотя эти четыре вида воды и огня находятся в состоянии смерти и упадка, они ясны и прекрасны. Если понаблюдать за ситуацией Небесного Благородного, все станет понятно».

Металл Жэнь Инь, служа правителю, не будет противоречить. Древесина Гэн Шэнь, будучи подданным, не будет властной. Пять элементов соответствуют пяти звукам. Звук Гун относится к земле и представляет правителя; звук Шан относится к металлу и представляет подданного; звук Цзяо относится к древесине и представляет народ. Если звук Шан слишком силен, подданный становится властным; если звук Цзяо слишком силен, правитель становится слабым. Поэтому среди пяти звуков часто используются четыре звука чистого Гуна для подавления Шан и Цзяо. Древесина Гэн Шэнь — это состояние саморазрушения древесины Цзяо; металл Жэнь Инь — это состояние саморазрушения металла Шан. Их характеры соответствуют принципам верности и покорности, поэтому, служа правителю, они не будут противоречить, а будучи подданными, не будут властными. Поэтому должности выше Цзывэй, Луаньтай, Фэнге, особенно избегают людей с процветающими металлическими и деревянными жизнеспособными элементами. Если такие люди занимают эти должности, они не смогут долго продержаться, кроме как на должности Тайцзянь. Если металл и дерево процветают и взаимно подавляют друг друга, это другое дело. Древесина Гэн Шэнь, огонь И Сы, по идее, земля порождает металл, а металл порождает огонь, но здесь они порождают, но не порождают. Вода Бин У, металл Гуй Мао, по идее, древесина порождает воду, а вода порождает древесину, но здесь они умирают, но не умирают. Земля в позиции Шэнь может порождать, но в Гэн Шэнь не порождает. Вода в позиции Шэнь может порождать, но в У Шэнь не порождает. Огонь в позиции Инь может порождать, но в Цзя Инь не порождает. Металл в позиции Сы может порождать, но в И Сы не порождает. Древесина в позиции Хай может порождать, но в Синь Хай не порождает, вероятно, потому, что она находится в позиции, где должна порождать, но вместо этого подвергается сдерживанию. Люди, попадающие в такую ситуацию, проживут недолго. Древесина в позиции Мао находится в состоянии смерти, но в Гуй Мао не умирает. Земля в позиции Мао находится в состоянии смерти, но в Дин Мао не умирает. Древесина в позиции У находится в состоянии смерти, но в Бин У не умирает. Металл в позиции Цзы находится в состоянии смерти, но в Гэн Цзы не умирает. Огонь в позиции Юй находится в состоянии смерти, но в Синь Юй не умирает, вероятно, потому, что он находится в позиции смерти, но при этом обретает жизненную силу. Если это такая ситуация, люди будут жить долго. У Цзы, его небесный ствол и земная ветвь процветают на севере. Север — это позиция воды, а его натурный звук относится к огню, это огонь в воде, и только если это божественный дракон, такое возможно. Бин У, его небесный ствол и земная ветвь процветают на юге. Юг — это позиция огня, а его натурный звук относится к воде, это вода в огне, и только если это небесная река, такое возможно. Люди, рожденные в день У Цзы, получают Бин У, или люди, рожденные в день Бин У, получают У Цзы, все они благородны. Вероятно, потому, что огонь может порождать воду, а вода скрывает огонь, вода и огонь гармонируют, и дух взаимно взаимодействует, они обязательно будут более сверхъестественными, чем обычные люди.

Ли Сюйчжун сказал: «Бин У — это небесная вода, которая есть только в Млечном Пути, то есть Небесная Царица среди двенадцати земных ветвей. Люди, получившие ее, будут мудры и открыты, проницательны и необычны. У Цзы — это огонь в воде, который есть только у божественного дракона, то есть Божественный Огонь среди шести энергий. Люди, получившие его, будут естественно божественны и способны предвидеть будущее. Если обе энергии воды и огня присутствуют, это тем более прекрасно. Остальные энергии можно подробно анализировать, исходя из этого.

Земля Синь Чоу не боится древесины, древесина У Сюй не боится металла. Как различить причину? Чоу — это хранилище металла, древесина здесь не станет фактором, сдерживающим ее. Сюй содержит огонь, а металл, наоборот, пострадает. Если это древесина У Сюй, с двумя слоями земли сверху и одним слоем древесины снизу, древесина погребена под двумя слоями земли и еще не проросла, ее форма не видна. Это ситуация, когда земля сильна, а древесина слаба. Остальное можно вывести по аналогии.

Древесина Гэн Инь и земля Дин Сы не боятся сдерживающего влияния (призраков) металла и древесины. Металл в позиции Инь, хотя по логике вещей он является призраком, подавляющим древесину, но металл в позиции Инь находится в состоянии упадка, поэтому не может стать сдерживающим фактором. Древесина в позиции Сы, а Сы содержит фактор, порождающий металл и подавляющий древесину, поэтому также не может стать сдерживающим фактором. Если древесина Гэн Инь встречает металл Жэнь Шэнь, они будут взаимно сталкиваться и получать урон. Остальное можно вывести по аналогии.

Земля Гэн У, земля У Шэнь, земля Гэн Цзы, не боятся сдерживающего влияния (призраков) древесины. Вероятно, потому, что древесина в позиции У умирает, в позиции Шэнь находится в состоянии упадка, в позиции Цзы ослабевает, а эти земли сами по себе сильны, как они могут пострадать? Остальное можно вывести по аналогии.

Четыре вида металлической энергии: Жэнь Шэнь, Гуй Ю, Гэн Сюй, Синь Хай — очень сильны и не боятся сдерживающих факторов (призраков). Огонь У Цзы не боится сдерживающих факторов (призраков). Это гром и молния в воде, которые есть только у божественного дракона, вероятно, потому, что есть вода, есть гром. Если встретить небесную воду годов Бин У, Дин Вэй, то будет некоторая опаска, возникнет ситуация взаимной борьбы. Как правило, если жизненный ствол и ветвь повреждены, это означает, что органы чувств и другие аспекты будут иметь недостатки, и дела будут начинаться, но не заканчиваться. Например, Дин Сы встречает Гуй Хай, Жэнь Цзы встречает У У — так и есть. Остальное можно вывести по аналогии.

Если У У и Гэн Шэнь присутствуют оба, это будет очень выдающимся и необычным. Гэн Шэнь — это древесина граната, процветающая летом, поэтому она любит У У. Поскольку огонь находится в состоянии процветания, а древесина граната соответствует сезону, У У — это огонь, достигший предела процветания. В позиции Шэнь это благоприятно, с помощью небесной лошади для усиления.Так называемый «божественный столп богатство» — это эксклюзивная богатство десяти небесных стволов, это воплощение ян и инь, находящихся в эксклюзивной позиции, а также слияние небесных и земных божеств. Он может показать истинный источник восьми триграмм, объяснить изменения успеха и неудачи пяти элементов, взаимное продвижение твердого и мягкого, взаимное слияние бытия и небытия, поэтому вода Жэнь Цзы соответствует триграмме Кань на севере, огонь Бин У соответствует триграмме Ли на юге. Поэтому Бин У, встречающий Жэнь Цзы, не является столкновением, а Дин Сы, встречающий Гуй Хай, не является столкновением. Это корень гармонизации воды и огня, имеющий принцип взаимного соответствия супругов. Кань и Ли представляют собой взаимное взаимодействие мужской и женской духовной энергии.Жэнь Цзы получает Бин У, Гуй Хай получает Дин Сы, что приводит к ситуации последовательного огня и воды, с Образ «Несовершенное завершение», что хуже, чем Дин Сы, встречающий Жэнь Цзы, или Бин У, получающий Гуй Хай, которые являются хорошим сочетанием « вода и огонь в совершенстве».Металл Гэн Шэнь, Синь Юй соответствует триграмме Дуй на западе, древесина Цзя Инь, И Мао символизирует триграмму Чжэнь на востоке, поэтому Цзя Инь, встречающий Гэн Шэнь, не является наказанием (бороться), а И Мао, встречающий Синь Юй, не является жертвой (призраком). Это правильное сочетание «женщины-древесины и мужчины-металла», которое может продемонстрировать чудесные изменения между левой и правой сторонами.Древесина управляет душой, а металл управляет жизненной энергией. Они соответствуют друг другу, но не сливаются. Если они могут полностью слиться, то рождение духа и души не будет иметь зазора.Если Гэн Шэнь встречает И Мао, а Синь Юй встречает Цзя Инь, это не считается первородная сущность, что является проявлением гибкого применения.Земля У Чэнь, У Сюй — это ситуация слияния Железного Шампура, имеющая глубокую добродетель, как Небо и Земля, несущая функцию зарождения и воспитания всего сущего, и не следует рассматривать ее как перевертыш. У Чэнь и У Сюй не считаются взаимно сталкивающимися, потому что земля находится в правильной позиции, а небесные стволы сохраняют состояние первоначального слияния.

Условность, верность, воплощенные в Цзи Чоу и Цзи Вэй. Эти четыре вида истинной земли имеют принцип сквозного прохождения всего сущего от начала до конца. Кто, кроме великих и добродетельных людей, может обладать такой добродетелью?Более того, «божественный столп удача» имеет своих божеств-правителей, которые движутся слева и справа в пределах шести гармоний, и в зависимости от ситуации, добавляя или уменьшая, проявляются различные удачи и неудачи. Земля Цзи Чоу — это Небесный Благородный, земля Цзи Вэй — это Тайчанский Благословенный Дух, способный рассеивать различные бедствия, причиненные злыми духами. Если получить их, следует рассматривать как радостное событие, подобное неожиданному богатству. У Чэнь — это Гоу Чэнь, У Сюй — это Небеса, оба — духи земли, часто меняющие местоположение, находящиеся на должностях маршалов, внешних полководцев, отправляющиеся для защиты границы, ситуация часто нестабильна. Дин Сы — это дух Тэн Шэ. При встрече с опасной ситуацией он отвечает опасностью, при встрече с благоприятной ситуацией он принимает благоприятность. Часто возникают ситуации, вызывающие замешательство и беспокойство, обладающие юмористическими и комичными чертами. Бин У — это дух Чжу Цюэ, соответствующий яркой характеристике, статьи и слова великолепны. Цзя Инь — это дух Цин Лун, широко оказывающий помощь и спасение всем, способный получить выгоду со всех сторон. И Мао — это дух Лю Хэ, управляющий ростом и процветанием, мягкий и покорный, следующий за группой. Жэнь Цзы — это дух Тянь Хоу, управляющий иньской добродетелью, небесными благословениями, красивой внешностью и большой властью. Гуй Хай — это дух Сюань У, находящийся на конечной точке инь и ян, обладающий скрытой аурой, покорно движущийся вниз, как поток воды. Хотя обладает великой мудростью, но если не является человеком с величественным видом и высокими стремлениями, то, следуя ситуации, будет спокоен и успешен, а противореча ситуации, станет злодеем. Гэн Шэнь — это дух Бай Ху, благоприятный для военных дел, но не для гражданских, обладающий характеристикой отстаивания справедливости, но одинокий и высокомерный, добрый внутри и строгий снаружи, сильный снаружи и слабый внутри, обладающий чувством справедливости, любящий тихие и уединенные места. Синь Юй — это дух Тай Инь, несущий ауру убийства, обладающий чистым стилем, искусный в написании статей и красноречии, редкий талант в мире. Однако, в зависимости от степени близости, процветания и т.д. между ними, следует определять характер и состояние бедствий и благословений встречаемого человека.

Цзя Цзы, И Чоу — золото в море

Золото в море — это как сокровище, спрятанное во дворце дракона, жемчуг, зарождающийся в месте обитания дракона. Его появление, хотя и зависит от силы столкновения в воздухе, но для создания формы не зависит от силы огня. Поэтому Дунфан Шо, называвший его раковиной, был очень прав. В «Мяо Сюань» есть «Жемчужное сокровище в бездне морской», например, Цзя Цзы, встречающий Гуй Хай, в такой ситуации не используется огонь; есть также «Случай с раковиной, освещенной луной при пустоте», например, Цзя Цзы, встречающий Цзи Вэй, требует взаимного слияния для взаимного благородства. Вероятно, потому, что золото в море не имеет фиксированной формы, и без столкновения в воздухе оно не может проявиться, а И Чоу, будучи хранилищем металла, не может быть закален и выкован без сильного огня.

Например, Цзя Цзы, встречающий У Инь, Гэн У, — это земля, порождающая металл; И Чоу, встречающий Бин Инь, Дин Мао — это огонь, подавляющий металл. Кроме того, если небесные стволы встречаются с тремя чудесами, такая категория не может не быть благородной. По старым преданиям, и Цзя Цзы, и И Чоу любят встречать огонь в печи. Сильный огонь Бин Инь не любит, когда ему помогают деревья, а слабый огонь Дин Мао подходит для помощи деревьев. Огонь на вершине горы и на горе имеет слабую силу и не может плавить металл, поэтому подходит помощь деревьев. Небесный огонь не может подавлять металл, он должен полагаться на обычный огонь, а также воду для гармонизации, и если нет столкновения, это хорошо. Огонь молнии взаимно подавляет друг друга, его природа темная и туманная, и если удача снова нарушается, это будет очень опасно. Встреча с деревом также не принесет пользы, потому что этот металл еще не сформирован и не может контролировать вещи. Если днем есть огонь, а ночью встречается дерево, но оно рассматривается как богатство, то это благоприятно. Воды: колодец, ручей, большая река, небесная река, без огня не подходят, морская вода тоже не подходит. Однако, согласно «Мяо Сюань», это благородная категория. По логике вещей, Цзя Цзы, встречающий Гуй Хай, движется к позиции Цянь, и нет ничего невозможного. Земля у дороги, стен, вершин гор, больших почтовых станций в дневных и временных столпах, небесный ствол и земная ветвь натурного звука не имеют огня, который подавлял бы их, что указывает на низкое положение и преждевременную смерть в среднем возрасте. Однако, по моему опыту, это не так, потому что земля Гэн У, Синь Вэй, У Инь, Цзи Мао имеет любящую природу. Например, Цзя Цзы, встречающий Гэн У, вода и огонь гармонируют, встречая Синь Вэй, звезда начальника несет благородство. И Чоу, встречающий Гэн У, взаимный обмен начальника и благородства, как и Цзя Цзы.Встречая У Инь, как возрождение из смерти, встречая Цзи Мао, когда небесный ствол сливается, И Чоу встречает У Инь, как возрождение из смерти, встречая Цзи Мао, он получает процветание и богатство.Остальная земля должна быть разделена по годам, богатство, лошади, благородным и т.д., чтобы быть точной. Песчаная земля, погребающая металл, действительно не подходит для встречи, и даже с огнем это не благоприятно. Столпы, встречающие золотой песок, изначально не сформированы, и в море они также не сформированы, они не приносят друг другу пользы, поэтому без огня это не подходит. Меч и заколка для волос уже являются артефактами, и встреча металла с металлом имеет вспомогательный эффект. «Мяо Сюань» называет это «превращением из тела в дух», что указывает на благородство. Металл у дороги тоже хорош. Например, Цзя Цзы встречает Цзя Цзы, И Чоу встречает И Чоу, однородные элементы взаимно поддерживают друг друга, и столпы любят встречать их. Встреча Инь с У Инь называется «кусок нефрита с горы Кунь». Подобно Цзя Цзы, встречающему И Чоу, называется «слияние небесного ствола и земной ветви», и он нуждается в огне для закалки, что означает смысл «золотого духа» в Цзыпин.

Жэнь Инь, Гуй Мао — золотой порошок

Золотой порошок может использоваться для украшения чаш и тарелок, придания блеска дворцовым покоям. Для его измельчения требуется другой металл, а для нанесения цвета — водная сила. Этот металл очень тонкий, без древесины он не имеет опоры. Лучше всего, когда древесина растет на равнине. Этот металл не должен встречаться с огнем, иначе это приведет к преждевременной смерти. Встреча с солнечным огнем днем будет сияющей, два огня противоположны и не должны появляться одновременно. Вода у подножия горы и на вершине горы с помощью может быть благоприятной. Только печной огонь является противопоказанием. Этот металл тонкий по качеству, не может восстанавливать источник и обязательно приведет к преждевременной смерти, то же самое касается ограничений по времени. Вода: колодец, ручей, небесная река — чистые, и благоприятно встретить их в дневных и временных столпах, но обязательно должен быть дерево в месячном порядке, чтобы быть благоприятным. Вода: ручей, большой океан — мутные. Встреча с ручьем указывает на скитания, встреча с большим океаном без древесины в качестве основы указывает на жестокость. Встреча золота с мечом и заколкой для волос может использоваться для украшения, имеет смысл вспомогательного достижения творения, поэтому благоприятно встречаться. Песчаный океан, белая жесть — бесполезны. С помощью огня это также благоприятно, без огня в конечном итоге опасно. Земля: у дороги, у стены, две эти земли имеют опору, чтобы устроиться. Земля у стены часто указывает на проживание у других. Земля у стены с добавлением древесины становится благородной, а при свете лампы и огня — указывает на власть и знатность. Земля Бин У содержит огонь, но небесный ствол и земная ветвь не должны быть слишком горячими, это также благородная категория. Изучая «Мяо Сюань», металлическая жизнь, встречающая У Инь, — это категория «кусок нефрита с горы Кунь». Гуй Мао, встречающий Цзи Мао, — это категория «восходящий восточный кролик», такая же, как и у золота в море.

Гэн Чэнь, Синь Сы — белая жесть

Белая жесть — это как кусок прекрасного нефрита с горы Кунь, золото, потерянное на берегу Ло, взаимно купающееся в свете солнца и луны, конденсирующее энергию инь и ян, с яркой формой и чистым качеством, это правильный цвет золота. Это золото любит только закалку огнем, обязательно сильным огнем в печи. Однако, если Гэн Чэнь встречается с такой ситуацией, и нет воды для гармонизации, это приведет к бедности и преждевременной смерти, а Синь Сы рассматривается как благородный. Потому что Сы — это место рождения металла, встречая Бин Инь, он может превратить воду и встретить благородство. Огонь у подножия горы появляется рано, указывая на славу и богатство, но для этого также требуется вода для помощи. Колодец, большая река — обе благородные категории. Власть Гэн — это Дин, власть Синь — это Бин. Поэтому Гэн, встречающий Дин Чоу, имеет полную власть и благородство. Синь, встречающий Бин Цзы, не так чист, как Гуй Сы, и либо благородный, либо богатый. Если в рассуждении встречается древесина, то ее слишком много бесполезно, потому что этот металл не может подавлять древесину.Если в столпе встречается огонь без жизненной силы, он нуждается в древесине для порождения, и если появляются богатство, лошадь и благородный, это благоприятно. Встреча с землей подходит только для шлифовки и соединения, чтобы стать артефактом, тогда это благоприятно, другая земля бесполезна. Металл избегает морского песка, он будет погребен. Встреча с огнем в дневных и временных столпах приносит славу. Если встретить чистый металл, а также воду для помощи, он также не любит огонь, только боится столкновений и наказаний. В «Мяо Сюань» есть категория «свистящий ветер, свирепый тигр», которая возникает, когда этот металл встречается с Синь Сы или И Сы в дневных и временных столпах.

Цзя У, И Вэй — песок в золоте

Песок в золоте имеет твердую форму, распределенную по земле, драгоценное качество, скрытое в песке, и должно быть закалено и очищено, чтобы стать драгоценным камнем. Он обязательно зависит от людей, чтобы стать благородным. Это золото не может быть закалено без печного огня, но Цзя У, встречающий Бин Инь, огонь в Инь порождается, И У также сливаются в категорию. Если в столпе нет земли, которая рождается долго, он будет сухим, плюс помощь древесины приведет к болезням и преждевременной смерти. Хотя натурный звук Бин У относится к воде, небесный ствол и земная ветвь — оба огонь, и встреча с ним особенно опасна. Три вида огня: на вершине горы, у подножия горы, огонь в лампе, оба имеют древесину для порождения и подавляют этот металл. Требуется помощь чистой воды, и это обязательно приведет к юношеской славе и богатству. Встреча огня дракона У Цзы и Цзи Чоу, Цзы У имеют чудесное слияние, Цзя Цзи имеют принцип слияния и трансформации, что указывает на благородство. Смешанный обычный огонь не считается особенным.

Вода подходит только для колодца, ручья, небесной реки. Чистая — благоприятна. Длинный поток, морская вода — текучие и беспокойные. Их одновременное появление вызовет нестабильность плавания золота. Морская вода особенно неблагоприятна. Встреча с древесиной имеет какое значение?Когда огонь слаб, он любит поддержку, и лучше всего, когда богатство, лошадь и благородный взаимно обмениваются. Если в столпе нет огня, встреча с одной или двумя ветвями древесины опасна. Если Цзя У встречает Цзи Сы, это называется «добыча чистого золота из желтой песчаной земли», это благородная категория. Золото рождается в песке, и если оно получает творение, то это благоприятно. Если оно снова встречает песчаную землю, возникает опасение быть погребенным. Земля у дороги, большая почтовая станция также неблагоприятны. С огнем, возможно, будет лучше. Земля у стены У Инь, И Вэй любит встречать, называется «добыча чистого золота из зеленого песка», это благородная категория. Только земля Бин Сюй, в которой скрыт огонь, благоприятна для встречи. Как один вид, она наиболее желанна, с чистой энергией — хорошо. Золото в море, белая жесть — с огнем, который подавляет, также может быть.

Жэнь Шэнь, Гуй Ю — меч и заколка для волос

Меч и заколка для волос — это как власть Белого Императора, твердый, выкованный сто раз. Красный свет может достигать звезд Доу и Ню, а белое лезвие похоже на замерзший иней и снег. Творение этого металла, без воды, не может расти. Большая река, морская вода, встречающиеся в дневных и временных столпах, — это высшая категория. Колодец, ручей, с водой, а затем с помощью молнии, или получение грома И Мао — это хорошо. Если нет молнии, это также категория «белый металл, чистая вода». Рождение осенью еще благоприятнее. Встреча длинного потока в дневных и временных столпах, в час Жэнь Чэнь, подобна тому, как драгоценный меч превращается в зеленого дракона. Гуй Сы также может получить этот меч, но не может трансформироваться. Однако Гуй Чоу — это «меч-ци, бьющая в голову», самая благоприятная. Древесина сосны и кипариса, ивы также благоприятны, но часто бывают ситуации собирания и рассеивания. Древесина большого леса, равнины, не любит, когда земля подавляет ее, что указывает на тяжелый труд. Встреча с огнем божественного дракона, взаимное слияние инь и ян, например, Жэнь Шэнь, встречающий Цзи Чоу, Гуй Ю, встречающий У Цзы, — это высшая категория. Встреча с небесным огнем и огнем в печи, без воды для спасения, приведет к преждевременной смерти. Различные земли при встрече неблагоприятны, потому что они похоронят его. Только земля у стены и у дороги имеет эффект шлифовки лезвия. Эти две земли могут быть. Золото любит однородных себя, например, Жэнь Шэнь встречает Жэнь Шэнь, Гуй Ю встречает Гуй Ю. Встреча с древесиной, которая подавляет, называется «корни переплетены», используется для различения острых инструментов. Без древесины, указывает на наличие болезней. Среди золота: море, песок, белая жесть, только И Чоу отдельно благоприятен. Заколка для волос, браслет — уже сформированы, и встреча друг с другом также подходит. Если в столпах есть несформированное золото, оно не поможет мечу, поэтому его больше всего избегают. Встреча с ним приведет к затмению и безумию характера. В час Сюй золото смешивается в часовой столп, и в это время подходит сильный огонь. В целом, меч и заколка для волос — это самое острое золото, которое подходит только для увлажнения водой, и не подходит для наказания огнем. Если встречаются три вида наказания Инь Сы, это очень неблагоприятный знак.

Гэн Сюй, Синь Хай — заколка для волос и браслет из золота

Заколка для волос и браслет из золота — это украшения для красоты, которые придают блеск коже, драгоценности, сопровождающие красавиц, и сокровища, сопровождающие людей во сне. Это золото спрятано в женских покоях, подходит только для стоячей воды. Колодец, ручей, встречаясь, благоприятны, но при избытке приводят к разливу. Морская вода, встречаясь, приводит к бедности и преждевременной смерти. Небесная река, Синь Хай, встречаясь с ней, не имеет препятствий. Истинный огонь Бин У — это то, чего избегает Гэн Сюй, потому что У Сюй образуют огненную категорию, что повредит этому золоту. Солнечный огонь днем сияет, огонь в лампе ночью сияет, поэтому оба подходят для встречи. Однако Цзя Чэнь, И Сы сталкиваются с Гэн Сюй, Синь Хай, и взаимное появление инь и ян является чудесным. У Цзы, Цзи Чоу и Бин У, Дин Вэй противостоят друг другу. Эти два вида огня избегают повторного появления. Если они появляются, то либо бедность, либо преждевременная смерть. Огонь в печи — это то, чего Гэн Сюй больше всего избегает. Синь Хай, встречая его, Бин Синь трансформируется в воду, что немного благоприятно. Огонь у подножия горы и на вершине горы не подходит для встречи. Если есть вода для гармонизации, это возможно. В столпах есть вода, это золото похоже на то, что находится в шкатулке, и только с благословением и благородством оно будет благоприятным. Земля, встречающая песок, порождает и питает друг друга, а затем с помощью ручья становится благородной и богатой. Золото любит меч и заколку для волос, что может привести к творению. Порошок золота может добавить блеск. Заколка для волос и браслет из золота нуждаются в помощи слабого огня для гармонизации. Кроме этих двух видов золота, другое золото бесполезно. Если в жизни есть только золото и вода, без других примесей, это категория «белый металл, чистая вода», которая должна быть гибко проанализирована.

У Цзы, Цзи Чоу — огонь молнии

Громовая молния, словно сверкающая нить света, передает приказ Девяти Небес, обладая мощью, подобной извивающимся золотым змеям, несущимся, как облака, гонимые железными конями. Этот огонь должен претерпевать изменения только с помощью ветра, воды и грома. Если в Пяти Элементах встречается хотя бы один, сочетающийся с ним, это предвещает процветание. Например, если в столпе дня и часа встречается вода Великого Океана, вода Гуй-Хай, ведущая к сверхъестественному совершенству, вода Цзи-Чоу — наилучшая, вода У-Цзы — на втором месте; если встречается вода Великого Ручья, У-Мао — это превращение громового огня, Цзи-Чоу — благоприятно, У-Цзы следует избегать; Чэнь-Сы — среди ветров, и встреча с ними ещё лучше. Вода Небес, называемая «Уже завершенная», предвещает удачу. Люди, встречающие её, обладают острым умом и духовностью, необычайно умны. Длинная текущая вода бесполезна, вода из колодца, хотя и находится в конфликте с элементом, не вызывает опасений, поскольку это божественный огонь, а в присутствии ветра его сила ещё более проявляется. Если в Пяти Элементах встречается дерево, Синь-Мао с громом, Великий Лес с ветром, Равнина с Небесными Вратами — всё это может помогать этому огню. Остальные виды дерева бесполезны. Земля, встречающаяся с землёй у дороги, в сочетании с сектором Сунь, благоприятна. Песчаная земля, земля Дин-Сы с ветром, земля Цзи-Мао с громом, получающая помощь от родниковой воды, также предвещает знатность. Металл меча плюс вода, морской металл при встрече с ветром, восковой металл при встрече с ручьём — всё это благоприятно, остальное золото бесполезно. Встреча с огнём Печи, Дин-Мао, благоприятна. У-Цзы, встречающий Бин-Инь, слишком сухой, вспыльчивый и жестокий, предвещает раннюю смерть. Цзи-Чоу, встречающий Бин-Шэнь, подходит, У-Цзы следует избегать его. Огонь лампы в юго-восточном секторе Сунь, при наличии ветра, наиболее благоприятен. У-У, Цзи-Вэй — небесный огонь, встречающийся в столпах дня и часа, следует опасаться наказания и конфликта.

Далее, согласно «Превосходным Выборам», существует «Грозный Ветер и Гром», что означает огненную молнию, встречающую реку Небес; «Разделение Небес и Земли», то есть У-Цзы, встречающий У-У; «Гром, достигающий Врат», что означает столпы дня и часа У-Цзы, Цзи-Чоу, встречающие У; три таких образования, состоящие исключительно из У-У, отличаются от сказанного ранее.

Бин-Инь, Дин-Мао — Огонь в Печи

Огонь в Печи, использующий небеса и землю как горн, инь и ян как угли, излучающий свет во вселенной, завершающий создание вещей в космосе. Этот огонь горит вверх, любит, когда его питает дерево, и лучше всего подходит дерево, растущее на равнине. Бин-Инь, встречающий Цзи-Хай, называется «Небесным Благородным», встречающий У-Сюй, называется «Возвращением в Сокровищницу», поэтому благоприятно; Дин-Мао немного хуже. Однако сам огонь Бин-Инь может порождать, и без дерева он всё же может существовать, в то время как огонь Дин-Мао сам по себе находится в упадке, и без дерева он станет опасным. Более того, этот огонь использует металл как средство, и только с металлом он может следовать естественному ходу вещей, но огонь Дин-Мао, не имея дерева, сталкивается с металлом, что предвещает тяжёлую судьбу. Инь встречает много дерева, питающего огонь, огонь становится сильным, но без воды для контроля, что предвещает раннюю смерть. Мао встречает три-четыре дерева без ущерба, например, Гэн-Инь и Синь-Мао взаимно порождают друг друга, Жэнь-У и Гуй-Вэй преобразуются в истинный огонь. Инь встречает слишком много дерева, что предвещает жестокость или раннюю смерть от болезни. Если изначально в небесах и земле есть вода для контроля, это также предвещает среднюю продолжительность жизни, и огонь Дин-Мао не имеет проблем в такой ситуации. Хотя этот огонь любит металл как богатство, металл меча, встречающий его, вполне приемлем, но огонь Дин-Мао, находясь сам в упадке и достигая мест смерти и забвения в Шэнь-Ю, как он может контролировать металл? Это либо бедность, либо ранняя смерть! Золото, плавающее в море, песчаное золото и другие виды золота нуждаются в питании деревом, чтобы быть благоприятными; золото из чаши и золотая фольга бесполезны. Встречая землю, необходимо сначала иметь металл и дерево, а затем земля, чтобы вместить их, чтобы избежать чрезмерной сухости. Например, земля на вершине городской стены и земля на крыше, уже сформировавшиеся, подходят для встречи; вода в карте жизни в первую очередь любит дерево, иначе при избытке огня она любит встречать воду. Небесная чистая вода, встречающая жизнь Инь, благоприятна, а Мао без дерева презирает морскую воду. Бин-Инь, встречающий Жэнь-Сюй, — сокровищница благословения, встречающий Гуй-Хай — звезда власти, наличие сочетания частично опасно, частично благоприятно. Колодец и ручей, встречающиеся вместе, опасны, но если есть дерево, это уже не обсуждается. Огонь, встречающий тот же элемент, благоприятен, если он находится в состоянии упадка в столпах дня и часа. Громовой огонь изначально не имеет пользы, но если его питает дерево, и в столпах дня и часа есть морская вода, это благоприятно; без дерева встреча с водой опасна. Небесный огонь должен быть прикрыт землёй на крыше, а огонь лампы, встречающий ветер Сунь, может действовать воодушевляюще. Встречая «Мистического Бога», следует учитывать «Создание» для суждения. Например, Бин-Инь, Дин-Ю, Цзи-Ю, Бин-Инь огонь в состоянии упадка, но не лишены великого благородства; например, Бин-Инь, Цзя-У, Цзи-Сы, Бин-Инь будут скитаться.

Цзя-Чэнь, И-Сы — Огонь на Лампе

Огонь на Лампе, словно свет в золотой чаше, яркие цвета, извергаемые нефритовым подсвечником, освещающий места, куда не проникают солнце и луна, светящийся до рассвета. Этот огонь — ночное освещение в мире людей, использующий дерево как фитиль и воду как ламповое масло. Встречая инь, он благоприятен, встречая ян, он неблагоприятен. Любой столп дня и часа категорически избегает повторной встречи с Чэнь-Сы, потому что при столкновении в земных ветвях он может быть потушен ветром, что предвещает раннюю смерть. Некоторые считают Сюй-Хай, Цзы-Чоу инь, или считают от Вэй до Хай инь. В Пяти Элементах встреча с деревом — это основа, и любое дерево хорошо, при поддержке звезды власти и благородства, особенно благоприятно, когда небесные стволы преобразуются в воду. Встреча с ней в благоприятные годы предвещает великое благородство. Вода, такая как колодец и ручей, является настоящим ламповым маслом, а длительная текущая вода — ложным маслом; «Превосходные Выборы» содержат «Тайное Добавление Масла», что означает именно это. Морская вода и речная вода не могут служить ламповым маслом, встреча с ними предвещает обыденность.

В целом, этот огонь, встречая воду, нуждается в помощи дерева и не любит, когда вода находится в состоянии сильного роста; избыток воды становится опасным. Встреча с золотом, сияющим в карте жизни, наиболее чиста и благородна, но также нуждается во взаимной поддержке воды и дерева для достижения успеха. Песчаное золото и золотые браслеты благоприятны; золотой меч, называемый «цветами лампы, касающимися меча», особенно благоприятен; восковое золото не подходит. Встречая землю в Пяти Элементах, следует опасаться её подавления и разрушения. Если земля на стене может служить опорой, а земля на крыше может укрыть и защитить, то одновременное появление в столпах дня и часа предвещает благословение и благородство. Песчаная земля с деревом также предвещает отсутствие забот о еде и одежде, остальная земля бесполезна. Огонь любит тот же элемент, но боится быть задутым ветром. Громовой огонь — это огонь, трансформированный божеством дракона, обязательно с ветром, такой огонь трудно сохранить. Небесный огонь и огонь в печи, встречающиеся друг с другом, являются самыми опасными. Далее, согласно «Превосходным Выборам», существует «Формация Небесного Владыки» и «Формация Указания», что означает рождение в день Цзя-Чэнь, встречающее У-Вэй в столпах дня и часа; существует «Формация Огня и Земли, входящая в Зал», потому что этот огонь боится ветра, и встреча столпов дня и часа с землёй на крыше Бин-Сюй, Дин-Хай подобна лампе в доме, и получение добавления масла делает его ещё более благородным.

У-У, Цзи-Вэй — Небесный Огонь

Небесный Огонь, способный согревать горы и моря, излучающий свет, освещающий вселенную, обладающий янской добродетелью, подобной сиянию солнца, и иньской сущностью, столь же яркой, как луна, поднимающаяся из моря. У-У — это солнце, поэтому оно жёсткое, а Цзи-Вэй — это луна, поэтому оно мягкое. Некоторые считают, что летом оно жёсткое, а зимой — тёплое, что является ошибочным мнением. Оба нуждаются в Сюй-Хай как в Небесных Вратах, Мао-Ю как во Вратах входа и выхода, а юго-восток как в месте для передвижения по земле, чтобы быть благоприятными. Встреча этого огня с деревом называется «Разрушением Грома», и требуются ветер и вода в столпах дня и часа. Великий Лес с Чэнь-Сы, Сосна и Кипарис, Гранат с Мао-Ю, поэтому только эти три вида дерева предвещают благородство. У, встречающий много дерева, терпим, а Вэй, встречающий три-четыре дерева, — это тяжёлая судьба. Встречая металл, он может только освещать, но не контролировать или помогать. Золотая чаша с Сюй-Хай, плавающее золото с Инь-Мао, предвещает удачу; золотой меч может сверкать светом солнца и луны, обязательно предвещая раннее получение учёной степени; остальное золото несёт несчастья. Вода, подходящая для воды из колодца, обязательно требует, чтобы У-У встречал Дин-Чоу, а Цзи-Вэй — Бин-Цзы, где инь и ян взаимно сочетаются, чтобы стать образом благословения и благородства; затем, при наличии дерева, питающего карту, можно достичь богатства и благородства. Великая река с И-Мао, колодец с Цзи-Ю, вход и выход через врата — всё это благоприятно. Небесная река и роса взаимно поддерживают друг друга, и это не рассматривается как конфликт элементов; У-У, встречающий Дин-Вэй, также благоприятен, а Бин-У неясен. Огонь любит огонь лампы, а при наличии другого огня он становится сухим. Громовой огонь, несущий облака и дождь, затемнит солнце и луну, поэтому предвещает туман. Огонь в печи, встречающий Бин-Инь, неблагоприятен, потому что У — это жёсткий огонь, и при встрече с Бин-Инь он находится в состоянии сильного роста; если нет чистой воды для спасения, это предвещает наказание, несчастье и смерть; Дин-Мао немного лучше. Встречая песчаную землю, при поддержке ветра Сунь, а также землю у дороги и на крыше, всё это благоприятно; при дополнительной поддержке металла и дерева в карте, это особенно благоприятно. Согласно «Превосходным Выборам», У-У, встречающий Мао, и Цзи-Вэй, встречающий Ю, — это «Формация Солнца и Луны, сияющая вместе», причём Мао с И-Мао и Синь-Мао является истинным стандартом, а Цзи-Мао и Дин-Мао — немного хуже; Ю с И-Ю и Гуй-Ю является истинным стандартом, а Цзи-Ю и Дин-Ю — немного хуже. Существует «Формация Восходящего Солнца», что означает сияние солнца, которое затем встречает Сы-У в столпах дня и часа; существует «Формация Солнечного Круга на Постаменте», что означает рождение У-У в месяце У, встречающее дни Сы-У, и также считается, что У-У, встречающий У-Цзы, находится в истинном положении Кань и Ли; существует «Формация Луны, восходящей из Морской Пучины», что означает сияние луны, и Ю получает И-Гуй; существует «Формация Луны, освещающей Холодный Пруд», что означает использование Жэнь-Гуй-Хай-Цзы, а аудиограмма относится к воде, которая считается прудом, но для благородства необходимо родиться осенью; существует «Формация Луны, благоухающей в Османе», что означает рождение Цзи-Вэй, и в карте есть три-четыре дерева, собранные вместе, похоже на «Одну Ветвь Османа», причём Осман ценит малое, а благоухание ценит многое, со своими отличиями. Далее, в зловещих формациях, «Солнце теряет свет», У-У огонь не может вынести избытка воды, что означает неприятие чрезмерной воды; «Луна тонкая и съеденная», как Цзи-Вэй может вынести слишком много земли? Это означает неприятие слишком большого количества земли. Необходимо рассматривать всё это в совокупности, чтобы понять смысл.

Бин-Шэнь, Дин-Ю — Огонь под Горой

Огонь под Горой, словно мерцающий огонек в траве, сияющий свет среди цветов, блестящий свет на листьях в холодном лесу, цвет, отражающийся на одежде сквозь занавеску. Дунфан Шо называл его «Мерцающим Огнем», поэтому в «Превосходных Выборах» существует «Формация Мерцающего Огня, освещающего Воду»; встреча с осенью предвещает благородство и возможность стать чиновником высокого ранга, поэтому этот огонь любит воду, а земные ветви встречают Хай-Цзы, или аудиограмма является водой и встречается в месяцах Шэнь-Ю. Некоторые считают, что Огонь под Горой больше всего любит дерево и горы, и встреча с ветром, добавляющим свет, предвещает благородство, и это уже не рассматривается как Мерцающий Огонь. Великий Лес с Чэнь-Сы как ветром, Шелковица и Кипарис с Гуй-Чоу как горой, Сосна и Кипарис, Равнина — наиболее благоприятны; встреча с ветром, помогающим им, предвещает благородство; если ветра слишком много, и огонь рассеивается, это предвещает раннюю смерть. Вода любит колодец и ручей, при поддержке дерева, предвещает высокий статус и продвижение; морская вода не подходит, но при наличии горы она может соответствовать благородной формации. Инь-Мао — это место, где восточное дерево сильно, а огонь рождается; только вода Цзя-Инь благоприятна; И-Мао — это Гром; встреча с ним при наличии ветра неблагоприятна. Если нет огня и нет горы, а также Громовой Огонь, это предвещает раннюю смерть. Небесная вода — это ливень; этот огонь не подходит для встречи с ней; если сначала получить увлажнение и поддержку от горы и воды, большого вреда не будет. В карте жизни, если есть металл, чистота и изящество благоприятны; без дерева, но с большим количеством металла, это рассматривается как кража энергии. И-Чоу как гора предвещает благородство; остальное золото, если нет контроля и разрушения, при встрече с благородными и процветающими звездами, рассматривается только как богатство. Встречая песчаную землю, Чэнь-Сы с ветром, при наличии дерева и горы для поддержки, предвещает великое благородство; без них — только пустая слава. Огонь избегает Огня Солнца, Громового Огня, Огня Лампы; встреча с сектором Сунь предвещает сияние; в целом, в Пяти Элементах, огонь должен быть поддержан деревом, чтобы быть благоприятным. Благоприятность и неблагоприятность в течение жизненных циклов определяются на основе этих принципов.

Цзя-Сюй, И-Хай — Огонь на Вершине Горы

Огонь на Вершине Горы, подобно степному пожару, горящему очень далеко, смутно похожему на остаточный свет заходящего солнца на горизонте, словно солнце, которое вот-вот сядет на вершине горы. Это огонь, сжигающий сухую траву в конце осени. В целом, он подходит для горного дерева и ветрового дерева, любит Великий Лес и Сосну и Кипарис, потому что Чэнь-Сы имеют ветер, а Инь-Мао — место возвращения на должность; при наличии горного дерева Гуй-Чоу предвещает благородство. Без горы дерево не имеет опоры, и огонь не может проявиться; даже при наличии ветра он не будет сиять. Остальное дерево бесполезно и рассматривается только как звезда власти и процветания. Вода любит воду из колодца и ручья, называемую «Взаимодействие», предвещает удачу; колодец, чистая вода, при поддержке дерева также благоприятны; Великий Ручей, Цзя-Сюй, встречающий Цзя-Инь, И-Хай, встречающий И-Мао, — это истинное процветание, все благоприятно; небесная вода нуждается в дожде и росе, а огонь, находящийся в должности У-Вэй, получает поддержку от чистой воды, чтобы избежать сухости, предвещает благословение, иначе — раннюю смерть; морская вода находится в конфликте с элементом и является самой опасной; встреча с горой немного лучше. Встречая металл в столпах дня и часа как богатство, необходимо иметь горное дерево для поддержки, чтобы быть благоприятным; без этого — опасно. Встречая землю, только песчаная земля с Сунь внутри может поднять этот огонь; другая земля бесполезна. В целом, этот огонь без дерева причиняет вред, и большинство судеб являются низкими. Встречая слишком сильный Огонь в Печи, опасный Громовой Огонь, тусклый Солнечный Огонь, конфликтующий Огонь под Горой — всё это не подходит. Встреча двух или трех огней в карте жизни, если в жизненном цикле встречается дерево, предвещает непредвиденные бедствия или раннюю смерть. В целом, этот огонь очень боится наказания и столкновения.

Жэнь-Цзы, Гуй-Чоу — Шелковица и Кипарис Дерево

Шелковица и Кипарис Дерево — это основа шёлковых тканей, основа роскошных одежд, развевающиеся рукава простолюдинов, чистые одеяния мудрецов. Это дерево используется для того, чтобы шелкопряды плели коконы, и имеет большое значение. Больше всего любит песчаную землю, считая её своей основой. Кроме того, Чэнь-Сы — это место, где шелкопряды едят листья шелковицы, и не следует иметь наказаний и столкновений; земля у дороги и большой тракт — немного более благоприятны, остальная земля бесполезна. Вода любит Небесную Реку как дождь и росу для увлажнения; длительная текущая вода, ручьи, колодцы и другие виды воды могут взаимно опираться друг на друга; также необходимо сначала иметь землю как основу, а затем, при наличии звезды власти и благородства, будет ещё лучше. Морская вода — переменчивая и неопределённая; без земли она предвещает раннюю смерть; встреча с Огнем на Лампе наиболее благоприятна. Это также связано с тем, что Чэнь-Сы — это местоположение шелкопрядов. Огонь в Печи находится в Инь-Мао — процветающем месте для дерева; Небесный Огонь и Громовой Огонь, при наличии сочетания с ветвями и стволами этого дерева, имеют чудесное взаимодействие Кань и Ли, и все благоприятно, но различные огни не должны появляться повторно. Что касается металла, то песчаный металл — лучший; золотой меч, способный обрабатывать это дерево, — на втором месте. Два вида металла, чаша и фольга, нуждаются в земле как основе; если они сталкиваются и разрушаются, это опасно. Дерево любит Гэн-Инь и Синь-Мао, опираясь на слабость, чтобы стать сильным, превращая малое в великое, рассматривается как благородная формация, и даже без песчаной земли оно благоприятно; равнина и гранат без земли опасны. Великий Лес — это юго-восточное место, где шелкопряды едят листья шелковицы; при наличии земли для питания, предвещает великое благородство; встреча с ивами, образующими шелковичный лес, также является благородной формацией, и для благородства необходимо родиться весной или летом.

Гэн-Инь, Синь-Мао — Сосна и Кипарис Дерево

Сосна и Кипарис Дерево, словно накопленный снег, скопившийся иней, устремляющийся в облака, с ветвями и листьями, покрывающими небеса и землю; при ветре звучат как флейты и гонги, после дождя — как распущенные флаги. Это дерево скрыто под металлом, находится на востоке и является чрезвычайно процветающим; больше всего любит горы как основу и воду для увлажнения. Вода Небесной Реки и росы может увлажнять его; вода из ручья Дин-Чоу относится к горе и может служить основой; вода Большого Ручья, И-Мао, относящаяся к грому, может способствовать его бурному росту, но он избегает ветра и грома, так как ветер и гром несут опасность поломки. Морская вода благоприятна при наличии горы; Гуй-Хай, чистый и без гор, также благоприятен. Если в карте есть равнина, и она получает землю на крыше, она уже становится опорой и не нуждается в горе и воде. Без этих двух, это густой лес в горах, нуждающийся в горе и воде. В карте жизни, если есть огонь, он категорически избегает Огня в Печи; взаимное порождение, в сочетании с ветром и деревом, приведет к полному уничтожению; в Пяти Элементах отсутствие воды предвещает раннюю смерть. Огонь на Вершине Горы, Огонь под Горой, Солнечный Огонь, Огонь на Лампе — все эти огни нельзя допускать. Люди, родившиеся в год Инь, особенно избегают У-У и Бин-Инь, потому что дерево не растет на юг, и это происходит из-за тройного слияния огня Инь-У. Синь-Мао не имеет препятствий; хотя Громовой Огонь может его питать, при наличии обычного огня в жизненном цикле это предвещает опасность. Встречая землю у дороги, кажется, нет ничего особенного; если нет мёртвого дерева, счастье всё же реально. Земля на тракте, без горы, предвещает бедность и раннюю смерть; при наличии морской воды, это особенно опасно. Встречая металл, И-Чоу рассматривается как печать и гора; плавающее золото, находясь в своей должности, само по себе процветает, предвещая удачу; золотой меч, способный резать и рубить, при поддержке земли на стене и Сосны и Кипариса, предвещает благородство. Великий Лес с ветром, Ива, встречающая огонь — эти два дерева категорически избегаются; Шелковица и Кипарис Дерево Гуй-Чоу как гора, может помочь. Гранат — это Синь-Юйский металл, который, наоборот, может трансформировать мертвое дерево; при наличии «Создания» это благоприятно. «Превосходные Выборы» имеют «Формацию Вечнозелёной Сосны, цветущей зимой», что означает рождение человека этого дерева в трёх зимних месяцах, что предвещает благородство; существуют «Формации Солнечного Слияния Синь-Мао» и «Месяца, соответствующего Гэн-Инь»; хотя они берут У-У и Цзи-Вэй, рождённых летом и осенью, специально для этого дерева они предвещают благородство.

У-Чэнь, Цзи-Сы — Великий Лес Дерево

Великий Лес Дерево, ветви которого могут сотрясать ветер, а побеги — поддерживать луну, обладает благородством, устремляющимся к небесам, и заслугами, покрывающими солнце. Это дерево растет на юго-востоке, на стыке весны и лета, и становится лесом. Металл, опираясь на землю Гэнь как источник, и Гуй-Чоу как гору, при отсутствии разрушения и падения в трёх картах, предвещает великое благословение и власть; У-Чэнь — высший класс, Цзи-Сы — немного хуже. Встречая землю у дороги, она служит опорой; У-Чэнь, встречающий Синь-Вэй, предвещает благородство; Цзи-Сы, встречающий Гэн-У, — это звезда процветания, предвещающая богатство; земля на стене и на крыше, в сочетании с золотым мечом, позволяет Великому Лесу Дереву стать опорой, и это наилучшая формация; без этого — это дерево густого леса в горах. Это дерево, будь то живое или мертвое, желает встречать землю; например, люди, рождённые в день Цзи, встречающие Цзя, хотя и говорят, что это преобразует землю, но лучше, когда это полная и чистая формация земли Чэнь-Сюй-Чоу-Вэй. Если это дерево уже погибло под горой, встреча с Цзя-Сюй и И-Хай, сжигающими его, предвещает опасность и раннюю смерть; Огонь на Лампе взаимно порождает, и И-Сы более благоприятен, чем Цзя-Чэнь; Громовой Огонь и Солнечный Огонь могут способствовать его росту и развитию, и встреча с ними в жизненном цикле также благоприятна. Однако эти два огня избегают одновременного появления; чтобы иметь преимущество, необходимо иметь землю как основу. Встречая Небесную Реку, У-Чэнь, встречающий Дин-Вэй с благородством, хотя и не имеет земли и горы, предвещает наличие еды и одежды, что является «Формацией Духовной Лестницы, входящей в Небесную Реку»; рождение осенью или зимой в состоянии смерти и забвения именно таково. Повторная встреча с рекой и морем предвещает бедность и раннюю смерть; наличие горы немного лучше. «Превосходные Выборы» имеют «Формацию Голубого Дракона, несущегося по Морю», что означает рождение У-Чэнь, встречающего Гуй-Хай и предвещающего благородство; колодец с Дин-Чоу наиболее благоприятен, а Бин-Цзы — хуже. Любой металл не подходит для встречи; морское золото с И-Чоу как горой; золотой меч, получающий землю на крыше как основу; остальное золото бесполезно; встреча с ними предвещает раннюю смерть и низкий статус. Дерево любит Шелковицу и Кипарис Дерево; только Гуй-Чоу наиболее чудесно; Равнина нуждается в земле у дороги, что называется «Равнинный Лес в Поле». Сосна и Кипарис на востоке — это место рождения и процветания; наличие Гуй-Чоу в карте и встреча с Сосной и Кипарисом как густой тенью — наилучший вариант.

Жэнь-У, Гуй-Вэй — Ива Дерево

Ива Дерево, словно изящные ветви ивы на дамбе Суй, лёгкие ветви ивы в саду Хань, нити, которые нельзя использовать для шелкопрядов, тысячи ветвей, которые нельзя использовать для игл, У-Вэй — это место смерти и гниения дерева, Жэнь-Гуй — это увлажняющие элементы для дерева. Основа этого дерева любит только песчаную землю, а встреча с горой Гэнь даёт опору, и встреча с Инь-Мао на востоке даёт место. Синь-Чоу имеет гору, Гэн-Цзы хуже; У-Инь, хотя и благоприятно, но Цзи-Мао ещё лучше. Цин-Чэнь и Дин-Сы, однако, избегают столкновения Сюй-Хай; если встречают землю большого тракта, и есть Чоу как земля у горной станции, это немного лучше; без Чоу, встречая эту землю в одиночку, предвещает раннюю смерть и низкий статус. Земля у дороги находится на своём месте, и именно в месте смерти и гниения; встреча с ней в столпах дня и часа предвещает слабость человека; земля на крыше, Жэнь-У встречает Дин-Хай, Дин-Жэнь сливаются и трансформируются, что благоприятно; Бин-Сюй хуже. Встречая воду из колодца, длительную текущую воду, большую реку, ручей — все благоприятно; промежуточные позиции слияния и трансформации особенно благоприятны. Бин-У, Дин-Вэй, истинный огонь Бин-Дин, У-Вэй — это также огонь; это дерево в У-Вэй находится в месте смерти и гниения; Жэнь-У, встречающий их, очень опасен; Гуй-Вэй немного отличается.

Гэн-Шэнь, Синь-Ю — Гранат Дерево

Гранат Дерево, с острым и пряным характером, как имбирь, с красными, как огонь, цветами, с несколькими плодами, висящими на ветвях, обильными семенами, и блестящими семенами внутри. Ветви и стволы — металл, но аудиограмма относится к дереву; это изменённая форма дерева. Его можно пересаживать в горшок и украшать как горный пейзаж, поэтому оно любит уже сформировавшуюся землю, считая её своей основой; земля на вершине городской стены — высший класс, земля на крыше — на втором месте, но обязательно с взаимным сочетанием инь и ян; тогда Бин-Синь и Дин-Гэн взаимно являются звездами власти, У-Синь и Цзи-Инь взаимно являются печатями, предвещающими удачу; земля у дороги, на стене, на почтовом дворе, песчаная земля — четыре вида земли, при поддержке горы, также благоприятны; без поддержки горы, какой в этом смысл? Встречая песчаный металл, это наиболее благоприятно. Плавающее золото, ветви и стволы которого — вода и дерево, но аудиограмма — металл; Гранат Дерево, ветви и стволы которого — металл, а аудиограмма — дерево; оба отклоняются от своих первоначальных свойств и взаимно возвращаются к процветающему месту. Поскольку дерево в Инь-Мао сильное, а металл в Шэнь-Ю — сильный, каждый получает своё место, что называется «Формацией, равной Созданию», предвещающей великое благородство. Морское золото И-Чоу как гора, при поддержке воды, благоприятно. Или земля на стене, земля на вершине городской стены, тоже подходит; встреча с золотым мечом, который находится в конфликте с элементом, является самой опасной. Если сначала есть песчаное золото, которое может контролировать токсичность золотого меча, то вреда не будет. Встречая Небесную Реку, как дождь и роса, взаимно увлажняющие; вода из колодца, ручья, может выполнять функцию чистой воды для полива; морская вода слишком разливается, это либо бедность, либо ранняя смерть; наличие земли Гэнь немного лучше. Солнечный Огонь и Громовой Огонь трудно любить, и они не должны появляться одновременно. Огонь в Печи находится в процветающем месте Инь-Мао, изначально благоприятен, но при наличии другого огня становится опасным. Если это дерево рождается в мае, и в столпах дня и часа есть только один огонь, это называется «Гранат, извергающий огонь», предвещает благородство. Шелковица, Великий Лес, Ива — эти три дерева любят его встречать; встречая Шелковицу и Кипарис Дерево Гуй-Чоу как гору; встречая Великий Лес Дерево У-Чэнь, проявляя состояние «отделения тела»; встречая Ива Дерево, с красными цветами и зелёными ивами, всё предвещает получение известности. Встречая Сосну и Кипарис Дерево, оно становится ещё сильнее; встречая Равнинное Дерево, оно становится ещё больше; если нет других примесей, это сцена «зелёного окружения красной каймой», предвещающая богатство и благородство. Если вы можете получить землю на вершине городской стены как основу, и водный цикл для поддержки, вы будете наслаждаться счастьем и безмятежностью, и это будет самым долгим.

У-Сюй, Цзи-Хай — Равнина Дерево

Равнина Дерево, только начинающее прорастать, только что выпустившее побеги, полагающееся только на увлажнение дождём и росой, не любящее накопление инея и снега; это пышное дерево, растущее на земле, дерево, используемое людьми для строительства домов. У-Сюй может служить опорой, Цзи-Хай — балкой; они наиболее подходят для взаимной замены; необходимо использовать землю как основу; земля у дороги — это правильная формация, наиболее любимая; встреча с Цзы-У особенно предвещает благородство, потому что Цзы-У — это истинные столпы небес и земли. Земля на крыше, на стене, на вершине городской стены — три вида земли; после взаимной поддержки с этим деревом, при наличии трансформации, это особенно благоприятно; песчаная земля и земля на почтовом дворе бесполезны; встреча с ними в столпах дня и часа предвещает бедствие и раннюю смерть. Огонь любит Солнечный Огонь и Громовой Огонь, наиболее сияющий. Огонь в Печи, встречая воду, получает благословение; Огонь на Лампе, без ветра, устойчив; остальной огонь без воды опасен. Это уже взрослое дерево, не подходящее для встречи с золотым мечом; при наличии другого дерева для поддержки, это возможно; плавающее золото может добавить света. Кроме того, небесные стволы взаимно сочетаются, земные ветви процветают, и при наличии соседней земли как основы, предвещает великое благородство; остальное золото бесполезно. Встречая Небесную Реку, оно может увлажнять, предвещая удачу; воды ручья и моря без опоры горы — все опасны; воды колодца и ручья, хотя и благоприятны, но Цзя-Шэнь в сочетании с Дин-Чоу как горой, встречая это, особенно благоприятно. Встречая Великий Лес Дерево, с качающимся ветром, предвещает короткую продолжительность жизни. Шелковица и Кипарис Дерево Гуй-Чоу наиболее благоприятны. Люди, рождённые в год Жэнь-Цзы, встречающие огонь, предвещают благородство; люди, рождённые в год У-Сюй, не могут его вынести. Сосна и Кипарис Дерево, опираясь на поддержку Равнинного Дерева как опоры, при наличии поддержки земли, предвещает благородство. В целом, это дерево избегает металла и любит воду и землю; если оно рождается в зимний сезон, и получает Инь-Мао, это подобно возвращению весны в холодную долину, и также рассматривается как благородство.

Земля на стенах, опираясь на балки, используется для строительства дверей, обладая свойством защиты от жары и холода, а также укрытия от инея и снега. Это земля с человеческих стен, как она может существовать без опоры в виде ровной земли? Цзы-у — это правильные столбы Небес и Земли, встреча с ними особенно благоприятна и радостна. Всё, что встречается с деревом, может быть использовано в качестве опоры. Гэн-инь и Синь-мао — это тоже дерево балок, но Шэнь-юнь сталкиваются с Цзы-мао, образуя наказание, если у дерева Большого леса есть ветер, и нет поддерживающей земли, плюс ещё немного огня, то это означает, что дела с трудом приводят к успеху, и человек обречён на бедность, нищету и преждевременную смерть. Земле по нраву земля придорожной земли, называемая "несущей нагрузку", земля на крыше и земля городской стены могут защитить тело, и всё это благоприятно. Встреча с огнём полностью лишена благоприятной судьбы, солнечный огонь, громовой огонь, хотя и могут освещать, но в конечном итоге всё равно трудны и опасны. Если в карте судьбы уже есть дерево, и оно встречается с огнём в качестве поддержки, а затем попадает на удачу, сжигающую и подавляющую дерево, и снова встречает огонь, это означает беду и преждевременную смерть. Если в столпах есть вода для спасения, ситуация немного улучшается. Вода, встречающаяся с Цзя-шэнь, наиболее благоприятна, за ней следует И-ю, дождевая вода с небес также благоприятна, а вода Великого моря — блуждающая и разливающаяся, разве эта земля может быть стабильной? Даже если есть корни, это опасно. Различные металлы любят только металл Бо, если в карте судьбы сначала есть божество дерева, оно становится благородным. Потому что оно может построить дворец, сияющий золотом и малахитом, и то, что не используется двором, нельзя использовать. Металл меча причиняет вред, остальные металлы бесполезны.

У-инь Цзи-мао — земля городской стены

Земля городской стены, подобная небесной столице, каменным укреплениям, является золотой крепостью столицы императора, обладающей формой дракона, обвивающего тысячу ли, и духом тигра, прижимающегося к четырём сторонам. Эта земля бывает уже сформированной и ещё не сформированной, и её следует рассматривать в двух разных ситуациях. Всякий раз, когда она встречается с придорожной землёй, это уже сформированная земля, и её не нужно обжигать огнём; если нет придорожной земли, это ещё не сформированная земля, и её необходимо обжигать огнём. В целом, земля городской стены нуждается в дереве в качестве опоры, дерево ивы, Цзи-вэй, является лучшим, а Жэнь-у следует избегать; дерево тутового дерева, Цзи-чоу, является высшим сортом, а Жэнь-цзы — следующим; Гэн-инь и Синь-мао находятся в конфликте с землёй городской стены, тогда городская стена рушится и становится нестабильной, как же можно разместить людей? Если встречается дерево, но нет поддержки, это следует рассматривать как благородного чиновника и благословение. Встреча с водой при наличии горной опоры означает благородство. Цзя-шэнь и Дин-чоу — оба благоприятны, а вода Небесной реки, увлажняющая и поддерживающая, также благоприятна; следует избегать только громового огня и воды Великого моря; вода Жэнь-сюй не вызывает неприязни, и все преобразования считаются благоприятными. Земле нравится придорожная земля, следует опасаться встречи с различными огнями; земля Большого тракта, встречающая гору, должна рассматриваться как благоприятная, если она встречается отдельно без корней, то это жизнь, полная бедности, преждевременной смерти, одиночества и нищеты. В пяти элементах, если встретить металл, только металл Бо боится сектора Сунь, оба мешают друг другу. Остальные металлы бесполезны и также должны рассматриваться как благородные чиновники и благословения.

Бин-чэнь Дин-сы — земля в песке

Земля в песке, образованная вихревым накоплением и осаждением водных отложений, является местом, где скрываются и извиваются драконы и змеи, местом изменений долин и холмов.Эта земля изящна и любит только чистый металл для её питания, а затем получает чистую землю, что означает раннее благородство; металл заколки, металл в песке, металл меча, металл Бо — эти четыре вида изящного металла в качестве поддержки, например, человек, родившийся в Бин, встречающий Синь-хай, называется Бин-дин входит в сухой дом, что называется «управляя радугой над морем», а также есть поговорка «все звёзды тянутся к северу», всё это — благородные формы. Получение воды для её увлажнения особенно благоприятно; если воды нет, но столп времени и дня получает освещение от небесного огня, это тоже возможно.

Например, карта судьбы Бин-чэнь, И-вэй, Цю-ю, У-у, имеет два вида металла для питания, но совершенно нет воды, и получает освещение от солнечного огня, поэтому становится благородной. Например, карта судьбы Дин-сы, Цю-мао, Цзи-вэй, Жэнь-шэнь, имеет два вида металла для питания и получает освещение от небесного огня, поэтому также становится благородной. Однако У-у слишком сухой, а Цзи-вэй немного смягчается, продолжительность жизни отличается. Вода, такая как чистая вода из колодца и ручья, благоприятна; если есть металл для питания, она становится благородной; как эта земля уже получила питание от металла, а в столпах времени и дня есть морская вода, это разрушает судьбу; вода Гуй-хай легкая и чистая, а для людей, рождённых в Бин, встречающая её, в период удачи, также означает процветание; остальная вода бесполезна.Огонь любит солнечный огонь, в карте судьбы он называется "Алая птица взлетает", что означает благородство; огонь горной вершины, огонь у подножия горы, огонь в печи, огонь на лампе, если нет воды для спасения, срок жизни будет недолгим. Дерево любит тутовое дерево и иву, потому что эта земля может нести эти два вида дерева. Остальные деревья следует рассматривать в соответствии с благородными чиновниками и благословениями, например, если дерево в столпах времени и дня находится в состоянии столкновения и разрушения, какой бы пользы оно ни принесло, увидев его? Лучше, если его нет. В пяти элементах наиболее опасно взаимное столкновение земли; придорожная земля используется для жизни, и если она питается и поддерживается металлом и деревом, это также означает счастье и благословение; земля Большого тракта, движущаяся взад и вперед, наиболее неблагоприятна для встречи, даже если есть металл и вода, это опасно. Остальные земли особенно неблагоприятны.

Гэн-у Синь-вэй — придорожная земля

Придорожная земля, подобно дороге, соединяющей землю, является обширными полями на тысячи ли, полями, на которых растут посевы, и травой и деревьями, которые процветают благодаря ей. Это земля, нагреваемая огнём и согретая землёй, которая может питать всё сущее. Поэтому необходимо сначала использовать воду, это принцип орошения и увлажнения, и поэтому особенно подходит для превращения в воду; затем получить помощь металла, и тогда посевы смогут принести плоды. Например, Гэн-у, встречающий Цзя-шэнь, и Синь-вэй, встречающий И-ю, являются благословением; если нет столкновения, это означает раннее благородство. Небесная вода, подобно росе, взаимно увлажняет; Гэн-у любит видеть Дин-вэй, а Синь-вэй любит видеть Бин-у, что имеет чудесное значение официального благословения. Ручейная вода Гэн-у, встречающая Дин-чоу, взаимно отвечает официальным благословением; Синь-вэй, встречающий Бин-цзы, превращается в воду и получает жизнь. Большая река И-мао, подобно грому, может способствовать рождению всего сущего; эта земля также имеет взаимное преобразование И-гэн, поэтому всё это означает удачу. Такого рода вода, как Длинный поток и вода Великого моря, не может орошать, поэтому эта земля больше всего их опасается, что означает опасную преждевременную смерть. Огонь, встречающий громовой огонь, Гэн-у, встречающий Цзи-чоу, взаимно пересекаются официальным благословением; Синь-вэй, встречающий У-цзы, является знаком благородства, и всё это благоприятно. Небесный огонь взаимно порождает друг друга, если слишком сухо, земля не сможет породить всё сущее, и только при увлажнении водой это будет работать. Если встречает только небесный огонь, это означает преждевременную смерть; огонь в печи также сухой и также вредит продолжительности жизни.

Огонь лампы, встречающий землю на крыше, образует судьбу, называемую "преодоление обыденности и достижение святости", иначе это также опасно. Встреча с деревом может способствовать росту всего сущего, однако, если есть благородные чиновники и благословения, это благоприятно; если есть столкновение и разрушение, это опасно. Только дерево Гэн-инь, с которым эта земля встречается, очень хорошо; дерево Большого леса не может нести его; например, если земля встречается с Бин-чэнь, Бин-сю, Синь-чоу, Синь-вэй, всё это благоприятно. Если Гэн-у встречается с Синь-вэй, а Синь-вэй встречается с Гэн-у, это взаимное совпадение великих людей, и они все будут благородны. Металл заколки и металл в песке могут питать и поддерживать; чистая вода и металл с водой, появляющиеся вместе, очень благоприятны. Если в карте судьбы уже есть вода, и нет удачи металла, встреча с этим металлом также означает счастье; металл Хай-цзинь И-чоу может рассматриваться как гора; если он получает помощь чистой воды Небесной реки, то люди, рождённые в Гэн, будут очень хороши. В "Мяо Сюань" есть форма "Золотая лошадь ржёт", которая означает, что люди, рождённые в Гэн-у, У-у, встречают время Си-хай, имеют форму "лошадь, превращающаяся в дракона"; также люди, рождённые в У, встречают время Чэнь, имеют форму "свистящего тигра"; это означает, что люди, рождённые в Гэн, Синь, встречают Си-хай, И-хай, все рассматриваются как благородные. А вода, огонь, земля, металл, кажется, не имеют ограничений.

У-шэнь Цзи-ю — земля Большого тракта

Земля Большого тракта, подобно величественной главной дороге, ровному пути, которая нигде не проходит внутри Девяти провинций, и нигде не может достичь между десятью тысячами стран. Это земля, принадлежащая сектору Кунь, чья добродетель заключается в несении всего сущего, подобно тому, как она несёт Небеса, вращающиеся вокруг Солнца, несёт Великое море и поддерживает высокие горы. Она может порождать всё сущее, используя дерево в качестве корня. У-шэнь — это земля, находящаяся в стадии долголетия, её добродетель глубока и безгранична; встреча с тремя или четырьмя деревьями может питать и способствовать росту. Цзи-ю — это самоуничтожающаяся земля; если дерева слишком много, оно будет похищать ци; если дерево Большого леса встречается со столкновением в слиянии, это означает преждевременную смерть; другие деревья благоприятны, и их следует рассматривать в соответствии с благословениями чиновников. Вода из колодца и ручья чиста и не суха; например, У-шэнь, встречающий Дин-чоу, или Цзи-ю, встречающий Бин-цзы или Цзя-шэнь, называется официальным благословением и означает удачу. Небесная река Бин-у, полученная Цзи-ю, и Дин-вэй, полученный У-шэнь, также являются официальными благословениями и означают счастье. Длинный поток У-шэнь, встречающий Гуй-сы, и Цзи-ю, встречающий Жэнь-чэнь, также благоприятны, но если их слишком много, они становятся беспокойными. Большая река И-мао имеет смысл рождения с востока Чжэнь Гуй, и она также благоприятна, если встречается отдельно. Морская вода сталкивается друг с другом, и земля не может выдержать это; если она встречается в столпах времени и дня, это означает преждевременную смерть; если есть горы, это немного облегчает ситуацию. Среди них У-шэнь, встречающий Гуй-хай, У-гуй сливаются, Шэнь-хай сливаются, это взаимное слияние Небес и Земли, и наоборот, благоприятно. Огонь, встречающий солнечный огонь и громовой огонь, называется священным огнём, который больше всего способствует рождению всего сущего; если эта земля получает поддержку воды, это означает достижение успеха. Остальные обычные огни, встречающие дерево для порождения, становятся ещё суше, что означает опасную преждевременную смерть. В пяти элементах, если встретить землю, только придорожная земля наиболее подходит; земля на крыше, земля на стене, земля в песке, даже если они сначала получают дерево, они будут уничтожены и прерваны; земля городской стены, если есть вода, немного благоприятна. Если в карте судьбы есть металл, и он изящен, это благоприятно. Металл заколки получает Синь-хай, металл золотой фольги получает Жэнь-инь; У-шэнь встречается с ними, и если в столпах есть поддержка воды, это взаимное слияние Небес и Земли, вода окружает горы, и это большая форма, означающая благородство. Цзи-ю, встречающий Гэн-сю, и Гуй-мао, немного хуже; создание металла в песке также имеет тот же принцип. Металл лезвия должен ждать, пока дерево сможет проявить свою силу, иначе он бесполезен.

Бин-сю Дин-хай — земля на крыше

Земля на крыше, подобно черепице, уложенной слоями, где огонь и вода гармонично сочетаются, может укрывать от накопления инея и снега, обладая свойством защиты от ветра и дождя. Эта земля — черепица, и без дерева её нельзя установить, поэтому дерево используется в качестве корня; дерево на ровной земле является высшим сортом, дерево Большого леса — следующим; остальные — это преобразование небесного ствола в дерево, и это также благоприятно, только следует опасаться столкновения. Это уже сформированная земля, и встреча с огнём неблагоприятна; огонь Бин-инь в печи является наиболее опасным; огонь Дин-мао немного лучше; солнечный огонь и громовой огонь могут взаимно поддерживать друг друга. Огонь у подножия горы и огонь на вершине горы, если их порождает дерево, возникнет бедствие. Огонь лампы, Бин-сю, встречающий И-сы, является высшим сортом; Дин-хай, встречающий Цзя-чэнь, — следующим, это называется формой "огонь и земля входят в зал"; если в столпах много дерева, это также неблагоприятно. Вода, подходящая для воды Небесной реки, воды из колодца, воды ручья, все они благоприятны; если сначала получить дерево на ровной земле и сформировать структуру, это будет великое благословение; вода ручья, если нет дерева, большей частью приведет к преждевременной смерти; если Бин-сю получает Гуй-сы, а Дин-хай получает Цзя-инь, это другая история, и тогда нужно смотреть на создание судьбы, сформированное столпами времени и дня. Морская вода, если нет горы, неблагоприятна для встречи с землёй. Земля, встречающая придорожную землю, например, Бин-сю, получающий Синь-вэй, и Дин-хай, получающий Гэн-у, взаимно встречаются инь и ян, и затем, используя дерево в качестве корня, означают благородство; земля на стене также подходит, остальные земли будут погребены. Если не хватает дерева и собирается тройное наказание, даже две земли будут опасны; земля в песке, только Дин-сы не мешает. Металл, только металл меча и металл заколки наиболее благоприятны. Дин, встречающий Жэнь-шэнь, небесный ствол преобразуется в дерево, земные ветви Цянь-Кунь чисты и спокойны; Бин, встречающий Синь-хай, небесный ствол преобразуется в воду, земные ветви Бин входят в сухой дом, оба являются великими благородными формами. Если Дин-хай встречает Гэн-сю, а Бин-сю встречает Гуй-ю, это неблагоприятно; золотой металл имеет эффект украшения и также благоприятен. Остальные металлы бесполезны и должны быть детально проанализированы в соответствии с благословениями чиновников.Бин-цзы Дин-чоу — ручейная вода

Ручейная вода, подобно мелким волнам, окружающим горы, и снегу, вздымающемуся на вершине горы, течёт на юг и север, подобно меридианам двух Вода и Огонь. Эта вода чиста и любит встречать металл для питания; металл в песке и металл меча наиболее подходящие. Металл заколки, Гэн-сю, Дин-чоу не подходят, потому что Чоу-сю сталкиваются, Синь-хай, встречающий Бин-цзы, Бин-Синь превращаются в воду, что особенно благородно. Остальные металлы должны рассматриваться в соответствии с благословениями чиновников, выбирая те, которые могут питать и поддерживать, и избегая столкновения. Встреча с одним деревом не мешает; встреча с двумя или тремя деревьями означает тяжёлую жизнь, и её также следует рассматривать в соответствии с благословениями чиновников. Встреча с землёй в карте судьбы делает людей в основном мутными; если небесный элемент — дерево или может превратиться в воду, тогда это означает чистоту и удачу; земля в песке и земля на крыше, их ци немного чистая; придорожная земля и земля Большого тракта очень мутные, что означает потерю денег и возникновение бедствий; например, карта судьбы Чэнь-сю-чоу-вэй особенно опасна, потому что вода мутная, а земля грязная.

Огонь, встречающий солнечный огонь, хотя и жаркий, но есть понятие "успешное завершение" и "незавершённое завершение"; громовой огонь сталкивается друг с другом, и это наиболее неблагоприятно. Если оба огня появляются одновременно, без поддержки металла, это означает распутство; если есть металл, это другая история. Огонь у подножия горы и огонь на вершине горы также благоприятны; однако, если они одновременно появляются в столпах времени и дня, это вызывает неприязнь. Встреча с водой в карте судьбы, наоборот, приводит к блужданию; встреча с Небесной рекой — это "превращение обыденности в святость"; встреча с Великим морем — это "благословение чиновников, стремящихся к предкам", всё это благоприятно. Только Дин-чоу, встречающий Жэнь-сю, вызывает столкновение Чоу-сю, Дин-Жэнь — это развратное слияние, что означает плохую репутацию. Вода Большой реки имеет быстрый нрав, длинный поток воды непостоянен, и оба неблагоприятны. В целом, эта вода должна в основном полагаться на металл, и без смешивания огня и земли, и получения воды Цзя-инь, И-мао, тогда она будет иметь долгий источник, чистая и чистая, и это будет истинная жизнь благородного человека.

Цзя-инь И-мао — вода Большой реки

Вода Большой реки, бурные волны бьются о берег, устрашающие волны достигают неба, блеск воды покрывает широту тысячи ли, бирюзовые тени отражают пейзаж тысяч гор. Она больше всего желает иметь место назначения и питание; встреча с сектором Кань означает место назначения, получение металла означает питание. Чего она опасается, так это того, что столпы солнца, луны и времени подвергаются воздействию столкновения Шэнь-ю, или в Чэнь-сы есть ветер, который дует, что означает блуждание и скитание; вода из колодца чиста и может остановить её; ручей с Чоу в качестве сектора Гэнь; Небесная река может увлажнять; Великое море — место, где собираются все воды; эти четыре вида воды благоприятны. Длинный поток воды имеет ветер, и только он неблагоприятен для встречи. Эта вода использует чистый металл в качестве поддержки и питания; только металл заколки и металл в песке наиболее подходящие; металл латуни также чистый; если встречается металл заколки, это не подходит. Хотя в море нет хорошей судьбы, Цзя-цзы относится к сектору Кань, И-чоу относится к сектору Гэнь, это место возвращения к истоку, и это также благоприятно. Металл золотой фольги самый слабый, не может питать и порождать, как он может быть сверхъестественным и благородным? Хотя металл меча может превращаться в воду Большой реки, он опасается грома Мао и ветра Сунь, что означает непостоянный характер. Среди пяти элементов есть земля, и всё это бесполезно; земля на крыше и земля городской стены блокируют эту воду; придорожная земля немного лучше, но не считается чем-то особенным. Земля на стене, только Синь-чоу в качестве горы, в основном только Цзи-ю может сливаться, У-шэнь сталкивается, Гэн-цзы вступает в наказание, всё это неблагоприятно. Огонь, встречающий солнечный огонь, хотя и получает его освещение, громовой огонь особенно опасно встречать; если оба огня встречаются друг с другом, это означает бедность; встреча отдельно — другая история. Дерево, встречающее эту воду, будет только блуждать и колебаться; только тутовое дерево, Жэнь-цзы имеет сектор Кань, Гуй-чоу в качестве горы, имеет образ благородства, окружающего воду и горы. Среди них люди, рождённые в день Цзя-инь, встречающие Жэнь-цзы, благоприятны; люди, рождённые в день И-мао, встречающие Гуй-чоу, благоприятны. Остальные деревья следует рассматривать в соответствии с благословениями чиновников, особенно следует опасаться столкновения.

Жэнь-чэнь Гуй-сы — длинный поток воды

Длинный поток воды, вода течёт непрерывно и бесконечно, неудержимо, по течению вниз неизбежно собирается на юго-восток, и течение в конечном итоге направляется в направление Чэнь-сы. Эта вода любит металл для порождения и защиты; металл, такой как белый металл латуни и металл заколки, является подходящим, потому что небесный ствол имеет истинный металл, такой как Гэн-Синь, а земные ветви Чэнь-сы могут взаимно порождать друг друга; Сюй-хай — это место их возвращения к истоку; металл меча — это чистый металл и вода; металл золотой фольги находится в восточном направлении воды и дерева; все эти ситуации рассматриваются как благоприятные; металл в море и металл в песке не имеют никакой ценности. Ненавидит землю, которая может вызвать застой и высыхание потока воды, но земля имеет роль дамбы; среди шести видов земли, земля Гэн-Синь и Бин-Дин благоприятны; земля У-цзи бесполезна. Встреча с огнём может взаимно столкнуться, но также имеет чудесное значение "успешного завершения"; среди них Жэнь-чэнь любит видеть Дин-мао, Дин-ю; Гуй-сы любит видеть У-цзы, У-у; это связано с гармоническим преобразованием небесного ствола. Огонь в печи, Гуй-сы, особенно любит видеть Цзя-чэнь; огонь на вершине горы, Жэнь-чэнь, особенно любит встречать И-хай, имея образ "преобразования дракона в благословение", смысл ещё лучше. Встреча с деревом, хотя и приводит к блужданию и разливу, но тутовое дерево Гуй-чоу в качестве горы, ива Гуй-вэй в качестве сада, если в столпах года и времени есть эта вода, окружающая их, это большая благородная форма "вода, окружающая цветочную дамбу". Сосна и кипарис, гранат, если небесный ствол имеет металл для порождения, то дерево Большого леса, дерево на ровной земле, хотя и не любят землю, но Гуй-сы, встречающий У-чэнь, и Жэнь-чэнь, встречающий Цзи-хай, оба благоприятны. Тот же вид воды — пять элементов, ручейная вода, встречаясь, Дин-Жэнь сливаются и преобразуются; небесная вода и она взаимно порождают друг друга, как дождь и роса, взаимно увлажняя; вода из колодца, вода Большой реки бесполезны; Великое море — место, где собираются все потоки, а дракон Жэнь-чэнь, получая Гуй-хай, подобен дракону, взлетающему на Небесные врата; рождение весной, летом и осенью благоприятно, или дракон, скрывающийся в Великом море, тогда рождение зимой подходит; лучше всего иметь металл в столпах.

Кроме того, Жэнь-чэнь — это вода, которая сама себя печатает, и встреча с Жэнь-чэнь снова вызывает столкновение, столкновение вызывает самоповреждение; встреча с У-сю вызывает столкновение, столкновение вызывает разлив, что означает опасность. Гуй-сы — это вода, которая сама себя прерывает, называется "иссохший поток"; если она встречает землю, такую как Бин-сю, Дин-хай, Гэн-цзы, Синь-чоу, высыхание — это лишь вопрос времени; если в столпах есть металл, рождённый в трёх слияниях и находящийся в стадии процветания, чтобы помочь ему, это благоприятно.

Бин-у Дин-вэй — небесная речная вода

Небесная речная вода, обильно проливается на обширные поля, мелко увлажняет многочисленные пригороды, подобно серебряной реке, текущей вниз, и подобно тонкому дождю, падающему с голубого неба. Это небесный дождь и роса, от которых зависят рост и развитие всего сущего. Вода Серебряной реки, земля не может её контролировать, поэтому встреча с землёй не вызывает неприязни, и даже приносит пользу в увлажнении. Земная вода, земной металл трудно её породить, поэтому встреча с металлом трудно получить пользу, но также есть скрытый дух красоты. Если она слишком сильна, она станет наводнением и повредит всё сущее; если она слишком слаба, она высохнет и не сможет заставить всё сущее расти. Рождение осенью — это получение времени, и оно наиболее благородно. Вода любит длинный поток воды и воду Великого моря; среди них Бин-у подходит для Гуй-сы, Гуй-хай; Дин-вэй подходит для Жэнь-чэнь, Жэнь-сю; взаимное появление инь и ян особенно благоприятно. Большая река И-мао в качестве грома, колодезная вода Цзи-ю выглядит драгоценной, оба рассматриваются как благоприятные. Огонь любит громовой огонь; громовой огонь — это огонь божественного дракона, и он сотрудничает с водой Небесной реки, и может мгновенно производить изменения, вызывая облака и дождь, как он может не быть благородным? Огонь в печи силен, вода Великого моря также сильна; если в столпах есть два огня и две воды, взаимно порождая друг друга, это называется "дух и тело полны", и это великая благородная форма. Огонь лампы имеет ветер, огонь горной вершины имеет благородство, оба рассматриваются как благоприятные, и должны иметь другую воду для поддержки, чтобы быть благоприятными; небесный огонь сталкивается друг с другом, и это неблагоприятно для встречи. Среди деревьев гранат и ива благоприятны; дерево Большого леса имеет сектор Сунь, дерево на ровной земле имеет Хай, это также благоприятно. Сосна и кипарис, гранат, встречающие слияние Бин-Синь, также рассматриваются как благоприятные. В "Мяо Сюань" есть форма "Духовный челн входит в Небесную реку", которая использует дерево в состоянии смерти и упадка без корней; если в столпах нет земли для укоренения, оно будет блуждать; Небесная река именно такова. Хотя земля не может её контролировать, если в столпах встречается Гэн-у, Синь-вэй, они сталкиваются друг с другом; земля блокирует воду, заставляя воду останавливаться, или если вода родилась зимой, то вода замёрзнет и превратится в пруд, неизбежно станет мутной и разливающейся. Остальная земля, такая как земля в песке и земля на крыше, оба благоприятны; земля городской стены и земля Большого тракта бесполезны; земля на стене, сталкиваясь с ней, также разрушит судьбу. Хотя вода и металл не могут взаимно порождать друг друга, только металл заколки Синь-хай относится к сухому небу; вода находится на небе; только он наиболее благоприятен. Остальные металлы также должны иметь небесный ствол Гэн-Синь, Жэнь-Гуй, чтобы быть полезными; Цзя-И бесполезны, и их следует рассматривать в соответствии с благословениями чиновников. "Мяо Сюань" также считает, что люди с водной судьбой, получающие Гэн-цзы, Жэнь-цзы, — это "облака, поднимающиеся, дождь, льющийся"; рождение весной вызывает засуху, лето — наводнение, зима — холод, только осень наиболее благоприятна. Встреча с Цзя-чэнь, И-сы, Гэн-чэнь, Си-сы; если в столпах есть Жэнь в качестве облака, Чэнь в качестве дракона, это хорошая форма "ветер и дождь создают росу". Если рождение зимой, то это ситуация "иней конденсируется на тонкой росе"; столпы времени и дня любят встречать тёплую ци Инь-мао, так можно рассеять мороз, все они — благородные формы.

Цзя-шэнь И-ю — вода из колодца

Вода из колодца, холодная и чистая, используемая для питания, не иссякает; восемь семей вместе копают её для совместного использования, и народ полагается на неё для жизни. Эта вода рождается из металла и вытекает из дерева, поэтому она любит встречать металл, что означает счастье; металл в песке содержит землю, и его природа наиболее подходит; металл заколки чист и немного хуже; металл латуни сталкивается с металлом заколки, поэтому не подходит для дальнейшего столкновения. Металл меча слишком силен в позициях Шэнь-ю, опасаясь бедствия разлива; морской металл бесполезен; И-чоу как сектор Гэнь; выход источника из-под горы также благоприятен. Эта вода не может течь без дерева, сравнивая её с ведром, поэтому встреча с деревом благоприятна; если встречает дерево на ровной земле, дерево Большого леса, необходимо использовать металл меча для обрезки, чтобы его можно было использовать. Тутовое дерево и ива бесполезны; дерево сосны и кипариса взаимно обмениваются и возвращают благословение, это наиболее благоприятная ситуация. Различные огни, взаимно появляющиеся инь и ян, благоприятны; громовой огонь называется "вхождение в святость", солнечный огонь называется "освещением"; встреча этих двух огней наиболее благоприятна, но они не должны появляться одновременно, иначе это опасно. Среди различных земель, придорожная земля и земля в песке наиболее благоприятны; земля на крыше имеет источник, который порождает воду из Небесных врат, и она также благоприятна; земля городской стены и земля на стене не имеют отношения к этой воде. Земля Большого тракта сталкивается друг с другом; вода, скрытая землёй, означает глубокий колодец, но никто не пьёт; необходимо дерево, чтобы удалить землю. Вода любит воду Великого моря, это ситуация "превращения обыденности в святость"; небесная вода, ручейная вода, длинный поток воды не причинят вреда. Среди вод Большой реки, Цзя-инь, И-мао благоприятны; например, Цзя-шэнь встречает И-ю, а И-ю встречает Цзя-шэнь, звёзды взаимно обмениваются, это наиболее благоприятно. Если столпы года и времени — две воды, а столпы месяца и дня — два дерева, это называется "вода, окружающая цветочную дамбу", это благородная форма.

Жэнь-сю Гуй-хай — вода Великого моря

Вода Великого моря, собирающая и принимающая сотни рек, безгранична и необъятна, охватывает просторы Небес и Земли, несёт свет восхода и захода солнца. Эта вода изначально была чистой и мутной, её следует рассматривать в двух разных ситуациях: Жэнь-сю содержит земную ци, поэтому мутная; Гуй-хай — как небесный ствол, так и земные ветви — чистая вода, и даже звуковой окрас — вода, поэтому чистая. Люди Жэнь-сю ненавидят горы, потому что земная ци слишком сильна; если есть металл, чтобы сделать её чистой, это благоприятно; Гуй-хай больше всего любит видеть горы, так природа воды Великого моря может быть стабильной; ручейная вода Дин-чоу в качестве горы; Небесная река и Великое море связаны сверху и снизу; если в столпах есть дерево, оно рассматривается как плот, и можно войти в Небесную реку на плоту, это чрезвычайно высшая форма. Длинный поток, Большая река и другие воды в конечном итоге текут в Великое море; поскольку Великое море не перебирает мелкие потоки, оно может достичь своего величия. Жэнь-чэнь — это дракон, возвращающийся в Великое море, особенно благоприятно, но также необходимо различать взаимное появление инь и ян, гармоническое преобразование небесного ствола и земных ветвей. Колодезная вода будет подвергаться контролю, и с Великим морем не будет связи, поэтому она неблагоприятна для встречи. Среди различных металлов только морской металл является лучшим; для Жэнь-сю и Гуй-хай, они любят видеть Цзя-цзы, И-чоу; металл в песке также возможен; остальные металлы должны рассматриваться в соответствии с благословениями чиновников. Огонь любит небесный огонь; взаимное освещение с водой Великого моря является наиболее благоприятным. Громовой огонь Цзи-чоу в качестве горы, У-гуй сливаются и преобразуются; если в столпах есть направление с сильным деревом и огнём, это также благоприятно; огонь у подножия горы, огонь на вершине горы, огонь на лампе неблагоприятны для встречи. Среди деревьев только Жэнь-цзы, Гуй-чоу, Жэнь-у, Гуй-вэй благоприятны; дерево Большого леса имеет ветер, возмущающий его, и природа воды становится беспокойной; дерево на ровной земле плотное и может нести его; позиции взаимно соответствуют; сосна и кипарис, гранат, если нет земли для контроля, они будут блуждать и колебаться. Земля любит придорожную землю и землю Большого тракта; только эти две земли достаточно стабильны, чтобы вода Великого моря не утекала; кроме того, Гуй-хай, встречающий У-шэнь, — это большая форма "небесных врат и земной оси"; если столпы времени и дня встречаются с этой плотной землёй, даже при ветре и громе, это не причинит вреда. Земля городской стены Цзи-мао, обязательно нужно использовать сектор Гэнь, чтобы быть благоприятным; если встретить громовой огонь, изменение грома и огня, вода Великого моря бушует, это также означает бедность. С:

— Ты уверен?

Су Мэн ответила:

— Я думаю, — она помолчала, — это ловушка.

В системе Шестидесяти циклов Цзя-Цзы, среди Десяти Небесных Стеблей, одни могут представлять Металл, а другие нет. Хотя из-за различий в числовых значениях существуют удивительные явления пяти элементов, где одни порождают или уподобляются другим, важно знать и лежащие в их основе принципы. Например, Цзя-И, Гэн-Синь, Жэнь-Гуй — эти три пары могут представлять Металл, а Бин-Дин, У-Цзи — нет. Гэн-Синь изначально являются Металлом, поэтому это их собственная стихия. Жэнь-Гуй не Металл, так почему же они могут его представлять? Это принцип взаимного порождения Металла и Воды. Вода также может представлять Металл, поэтому существуют такие явления, как «водно-изумрудный металл». Дерево Цзя-И, будучи твердым по своей природе, подобно тому, как дерево может превращаться в камень, может быть аналогично представлено как Металл, наряду с их собственной стихией.

Бин-Дин относятся к Огню; их сухость и стремительность отличаются от Металла. У-Цзи относятся к Земле; их характеристики — твердость и мягкость — противоположны Металлу, поэтому естественно, что они не могут рассматриваться как Металл.

У-Цзи, Гэн-Синь, Жэнь-Гуй — эти шесть Небесных Стеблей могут представлять Дерево, а Цзя-И, Бин-Дин — нет. Поскольку Бин-Дин изначально являются Огнем и могут сжигать Дерево, они, естественно, не подходят. Цзя-И изначально являются Деревом, почему же они не используются? Дело в том, что среди пяти элементов Металл есть Металл, Вода есть Вода, Огонь есть Огонь, Земля есть Земля, только Дерево изменчиво. Дерево, полагаясь на характеристики Огня, Воды и Земли, рождается путем искусственного слияния. Если его меридианы обрываются и оно иссыхает, оно возвращается к Воде; если оно обжигается и становится Огнем, оно возвращается к Огню; если оно гниет и становится Землей, оно возвращается к Земле. Поэтому, не используя Дерево, мы стремимся к трансформации тела и возвышению духа.

Шестьдесят циклов Цзя-Цзы сменяют друг друга, их числовые значения переплетаются с пятью элементами, и лежащие в их основе принципы можно постичь молчаливо. Все Дерево порождается Водой, его влага — это Вода, поэтому Жэнь-Гуй могут представлять Дерево. Гэн-Синь по своей природе тверды, как Цзя-И, поэтому Цзя-И могут представлять Металл, а Гэн-Синь — Дерево. Взаимное преобразование и связь, принципы которого одинаковы.

Бин-Дин, Цзя-И, Жэнь-Гуй представляют Воду, потому что Жэнь-Гуй изначально Вода, Бин-Дин — это трансформация Воды, а влага Цзя-И — это Вода. Земля У-Цзи используется для контроля Воды, а Металл Гэн-Синь высушивает Воду. Их качества различны, поэтому естественно, что они не могут рассматриваться как Вода.

Цзя-И, Бин-Дин, У-Цзи представляют Огонь, потому что Бин-Дин изначально Огонь, У-Цзи — это трансформация Огня, а Цзя-И, будучи горючими, являются Огнем. Вода Жэнь-Гуй используется для контроля Огня, а Металл Гэн-Синь высушивает Огонь. Их категории различны, поэтому естественно, что они не могут рассматриваться как Огонь.

Бин-Дин, У-Цзи, Гэн-Синь в На Инь относятся к Земле. У-Цзи изначально Земля, огонь Бин-Дин превращается в пепел, а пепел — это Земля. Металл Гэн-Синь, смешанный с Землей, является ее эссенцией, поэтому все они могут представлять Землю. Если вода Жэнь-Гуй течет вниз и не конденсируется, а дерево Цзя-И рассеивается во все стороны и не останавливается, то естественно, что они не могут рассматриваться как Земля.

Исследуя их образы, существуют различия в весе, размере, твердости и мягкости, запахе, составе тела и функциях. Это также связано с различиями в направлениях Земных Ветвей, периодами процветания, упадка, отдыха и смерти. Некоторые Небесные Стебли следуют своему первоначальному образу, некоторые — измененному, а некоторые — другому образу. Влияют и небесные, и человеческие факторы. Принципы их взаимного порождения и контроля взаимно дополняют их значения. Вот почему существуют различия в Металле, такие как «в море», «в песке», «в золотом озере», «в белом олове», «в мече», «в заколках». И таким образом, образы Металла не упускаются. Остальные Дерево, Огонь, Вода и Земля могут быть выведены аналогично. Именно в этом заключается чудесное проявление На Инь в творении!

Кто-то сказал: среди пяти элементов только Вода и Огонь не должны быть слишком сильными, иначе их невозможно спасти. Поэтому Бин-У и Дин-Вэй сочетаются как «вода небесной реки», потому что Вода может контролировать Огонь. У-У и Цзи-Вэй называются «небесным огнем», потому что У-Цзи покрывают сверху, и Огонь не будет слишком сильным. У-Вэй находятся в центральном положении неба, Бин-Дин относятся к Огню, и оба являются периодами процветания У-Вэй. Поэтому в эти два года, когда бы они ни встречались, не будет покоя. Это с теоретической точки зрения, а не первоначальное значение образа, но это также необходимо знать. Кроме того, поскольку На Инь происходит от Желтого Императора, многие астрологи почитают его. С тех пор, как Сюй Дашэн написал «Дин Чжэнь Лунь», Лоу Цзин до этого не знал о «металле в море», поэтому астрологи династии Юань говорили, что «На Инь — это пустая потеря», что является истинным. Поэтому люди, обсуждающие судьбу, сейчас обсуждают только основной Пять Элементов и не используют На Инь.

Кто бы мог подумать, что принципы На Инь и тонкость образов — это именно чудесное место творения! Когда речь идет о человеческой судьбе, особенно нельзя не исследовать и не постигать ее, чтобы исчерпать все тонкости. Сейчас приверженцы инь-ян обсуждают древние Пять Элементов, но не используют Пять Элементов «Хун Фань», считая их «Сутрами Уничтожения Варваров», потому что они искажают инь и ян, переворачивают воду и огонь. Тайхэ Чжоу написал «Ди Лунь Инь-Ян», строго критикуя его. Ло Цинсяо из Западного Шу написал «Янь Инь Ян Бянь И», считая, что Пять Элементов «Хун Фань» происходят от восьми триграмм и абсолютно необходимы, и критикуя точку зрения Чжоу как ошибочную. Эх! Почему нет окончательного решения ранее и теперь?

Я считаю, что На Инь Пять Элементов — это значение Пяти Элементов «Хун Фань», и нельзя брать только одно и отказываться от другого. Люди, которые обсуждают судьбу, используют Пять Элементов как основу, а На Инь — как ткань. Только так можно исчерпать принципы судьбы, и чудеса творения не будут упущены.

Комментарий:

С момента сотворения неба и земли были установлены названия Цзя-Цзы, которые, по преданию, произошли от Небесного Императора и Земного Императора. Составление Шестидесяти циклов Цзя-Цзы началось с создания Цзя Ли Фу Си. Поскольку это называется Цзя Ли, то год, месяц, день и час записываются с использованием Шестидесяти циклов Цзя-Цзы. А начало и конец неба и земли, движение солнца и луны, холод и жара четырех сезонов, изменения инь и ян — все это не может его изменить. Это определяется через Три Звезды. С тех пор, как Желтый Император использовал Шестьдесят циклов Цзя-Цзы для На Инь, каждый из пяти элементов обрел свое владение. А свойства, формы, качества, функции и изменения Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли — все это содержится в нем, и принципы «И» также находятся внутри него. Поэтому он используется для предсказания двух первоначальных принципов неба и земли, и ни небо, ни земля не могут его избежать. Используется для предсказания солнца, луны и звезд — трех светил, и ни солнце, ни луна, ни звезды не могут его изменить. Используется для изучения четырех сезонов, и холод и жара не могут его изменить. Используется для гадания о человеческих делах, и все — удача и неудача, долголетие и короткая жизнь, богатство и бедность — включены в него, и тогда творения не останется скрытым.

Нынешние конфуцианцы знают только, что восьми триграмм были нарисованы Фу Си, а король Вэнь сложил их в шестьдесят четыре триграммы, герцог Чжоу написал «Яо Ци», а Конфуций написал «Си Ци». «И» сформировалось после этих четырех святых, и его называют «Классикой». Деление на Пять Элементов на девять потоков считается слишком небрежным. Может быть, это потому, что сторонники Пяти Элементов специально обсуждают рождение и процветание, но не понимают истинных принципов, полагаются на судьбу и отказываются от человеческих дел, что не соответствует принципам «И»? Эх! Небесные Стебли и Земные Ветви происходят из древности, Цзя-Цзы — из Фу Си, звуковые образы переданы от Желтого Императора. Все эти фигуры — святые! Разве они были после Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция? Если бы после сотворения неба и земли названия Цзя-Цзы не были установлены, их нельзя было бы сочетать в Цзя-Цзы. Без Шестидесяти циклов Цзя-Цзы нельзя было бы сочетать Пять Элементов, чем бы тогда записывали календарь и формировали годы? А в году 360 дней, в году 12 месяцев, в месяце 30 дней, в дне 12 часов — на чем бы это основывалось? Чем бы это было известно? А весь мир был бы неясен, как в хаосе, и чем бы тогда были установлены небо и земля, участвовали бы три силы и сформировался бы мир? Это то, что называется: простые люди используют его каждый день, но не знают, следуют ему всю жизнь, но не замечают.

Хотя принципы «И» чудесны, они основываются на размещении неба и земли, обмене энергией между горами и озерами, столкновении грома и ветра, взаимном отталкивании воды и огня, и использовании образов для рисования восьми триграмм. Их принципы, естественно, не выходят за пределы Цзя-Цзы и не создают ничего другого. Эх! Шестьдесят циклов Цзя-Цзы сочетаются, восемь триграмм сочетаются в шестьдесят четыре, Цзя-Цзы использует числа для На Инь, и берет образы на основе принципов — это и есть истинная линия Пяти Элементов. А тело восьми триграмм уже присутствует. Восемь триграмм, через наблюдение за небом и изучение земли, взятие удаленных вещей и близких тел, формируют шестьдесят четыре триграммы и триста восемьдесят четыре черты, что также соответствует количеству дней в году. И функция Цзя-Цзы осуществляется. Цзя-Цзы использует небо и землю как основу в качестве основы, а восемь триграмм используют инь и ян как путь в качестве ткани. Основа и ткань переплетаются, изменяются туда и обратно, и тогда тайны неба и земли, состояния призраков и богов, удача и неудача человеческих дел — все это находится внутри, и его значение очень тонко! Как же нынешние конфуцианцы могут презирать Пять Элементов и считать их девятью потоками!

Резюме: Эта глава в основном посвящена.

I. Конкретное толкование сочетаний различных Небесных Стеблей и Земных Ветвей

1. Подробное описание атрибутов На Инь и особенностей образов каждой группы Небесных Стеблей и Земных Ветвей в Шестидесяти циклах Цзя-Цзы: например, «Гром и Молния Огонь» демонстрирует характеристики стремительности и необходимости помощи ветру, воде и молнии для изменений; «Печь Огонь» использует небо и землю как печь, а инь и ян как уголь, с соответствующими условиями предпочтения и неприязни и так далее, последовательно описывая уникальные свойства и символическое значение различных На Инь, таких как «Светящаяся Лампа Огонь», «Небесный Огонь», «Горный Огонь».

2. Объяснение предпочтений и неприязни в сочетании Пяти Элементов для каждой группы Небесных Стеблей и Земных Ветвей: например, когда определенный На Инь Огонь встречает воду, дерево, металл или землю разных Пяти Элементов, некоторые взаимно помогают и приносят удачу, а некоторые конфликтуют и приносят беду. Приводятся примеры благоприятных и неблагоприятных проявлений при встречах в разных положениях и сочетаниях Небесных Стеблей и Земных Ветвей, таких как «Вода Небесной Реки», которая не боится земли и питает ее, но с трудом получает пользу от металла, хотя и имеет благоприятное влияние.

3. Упоминание о ситуациях в различных комбинациях судебных карт для каждой группы Небесных Стеблей и Земных Ветвей: например, некоторые комбинации Небесных Стеблей и Земных Ветвей образуют особые комбинации, такие как «Сильный Ветер, Гром и Дождь», «Разделение Неба и Земли», с соответствующими благоприятными и неблагоприятными суждениями. Также приводятся примеры различных комбинаций, таких как «Комбинация Куй Син» и «Комбинация Направления», а также связанные с ними судьбы.

II. Теоретическое исследование принципов образов На Инь

1. Объяснение причин и оснований для того, почему Десять Небесных Стеблей могут превращаться в различные Пять Элементов в образах На Инь: объясняется, почему некоторые Небесные Стебли могут быть представлены как Металл, Дерево, Вода, Огонь, Земля, а также причины, по которым это невозможно. Например, Цзя-И, Гэн-Синь, Жэнь-Гуй могут представлять Металл из-за специфических принципов, таких как взаимное порождение Металла и Воды, и объясняются ситуации взаимного преобразования, зависимости и сравнения различных характеристик между Пятью Элементами.

2. Подчеркивание тонкости образов На Инь и чудес творения: указывается на его важность для предсказания человеческой судьбы и понимания различных изменений в небе и земле, опровергаются точки зрения тех, кто уделяет внимание только основному Пяти Элементам и отвергает На Инь, утверждается, что Пять Элементов следует рассматривать как основу, а На Инь — как ткань, и только их сочетание может исчерпать принципы судьбы и постичь тайны творения.

3. Прослеживание происхождения и развития Цзя-Цзы, Цзя-Цзы и образов На Инь: упоминаются легенды об их происхождении, от Небесного Императора и Земного Императора до Фу Си и Желтого Императора, подчеркивается их древность и важная роль в календарях и предсказании различных явлений в мире, а также критикуется неуместность взгляда на сторонников Пяти Элементов как на девять потоков и пренебрежение теориями, связанными с Пятью Элементами.

В целом, эта книга посвящена природе Шестидесяти циклов Цзя-Цзы, благоприятным и неблагоприятным проявлениям в различных ситуациях, а также теоретическим принципам и значению образов На Инь, с богатым содержанием, используемым для анализа судеб и тому подобного.

http://tl.rulate.ru/book/190845/20048819